Евангелие от матфея 16 18. Библия онлайн. Доработка евангелия от марка

16: 1-4 И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. 2 Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; 3 и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово.
Иисус не вступал в затяжные и долгие споры с теми, кто заранее был настроен не его слушать, а своё говорить.

Просьбы показать знамение с неба - естественны для всех, кто отвергает логичные и обоснованные объяснения из Писания, заранее настроившись игнорировать слова говорящего. Однако Богу предпочтительнее, чтобы Ему доверяли НА СЛОВО, не прибегая к требованию демонстрировать ещё и чудеса: блажен, кто верит в невидимое. А если видит чудеса, то уже и вера не нужна в то, что обещанное Богом – непременно произойдёт. Все, кто требует знамений сверх написанного в слове Божьем - просто не доверяют Богу.

3 Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете.
4 Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка.
Иисус указал им на парадокс лицемерия: при том, что фарисеи умеют и желают различать признаки приближения непогоды - они не видят куда более явные признаки первого пришествия Христа, которого так желали дождаться.
Роду лукавому и неверующему характерно неверие само по себе, и всегда нужны какие-либо другие доказательства, кроме уже представленных в избытке. Этот род бесполезно убеждать в том, во что они верить не хотят: даже знамение Ионы (смерть и воскресение Христа) не убедило бы их в том, что Иисус - сын Божий. И неважно, фарисеи ли по вероисповеданию те, кого ни в чём убедить невозможно. Зато важно, что такие «фарисеи» - являются родом лукавым и прелюбодейным в глазах Христа.

И, оставив их, отошел.
Хороший пример не растрачивать время на бесплодные споры.

16:5-12 Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.
6 Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.
7 Они же помышляли в себе и говорили: [это значит], что хлебов мы не взяли.
8 Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли?
9 Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч [человек], и сколько коробов вы набрали?
10 ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали?
11 как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской?
12 Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.
Не сразу ученики Христа стали понимать его духовный язык и представлять, как это обычную хлебную закваску можно к фарисеям применить. Как видим, умение мыслить духовными образами на примере буквальных примеров - приобретается христианами постепенно. Потому не сразу ученикам стало понятно, что не о буквальной хлебной закваске речь, а о духовной: о внутреннем пороке фарисейства, о лицемерии и, соответственно, о том, чему могут научить лицемеры. Ложное учение в виде преданий человеческих, проникая в Церковь, может разрушить её основы.

К духовному слову Христа - ученики Христа обязаны относиться со всей ответственностью, чтобы различать, где слово Божье, а где закваска фарисейской лжи, которая может «забродить» всю Церковь.

16:13,14 Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?
14 Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.
Похоже, в Иудее были и такие, кто верил в перевоплощение, иначе не говорили бы о том, что Иисус - это воскресший Иоанн, Иеремия или другой пророк. Одним словом, духовное состояние народа Бога периода первого пришествия Христа, как по части знания истины Божьей, так и по части морали - оставляли желать лучшего.

Не ожидать ли того же - и в период второго его пришествия? Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле? Лук.18:8

16: 15-17 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?
16 Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго.
17 Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;
Не плоть и кровь открыли Петру, что Иисус – это сын Иеговы, не человек рассказал ему об этом, а Бог открыл ему это.
Однако каким образом Бог посодействовал пониманию Петра и открытию во Христе – сына Бога? Благодаря способности от Бога - видеть, слышать, мыслить, анализировать происходящее - Пётр и смог прийти к такому выводу, наблюдая за действиями Христа и размышляя над происходящим и над тем, что предсказано в Писании. Таковы особенности существа разумного, созданного по образу Божьему и способного видеть духовным зрением больше, чем видят физические глаза.

16:18 и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою,
Пётр был назван образным "Камнем", основоположником будущей Церкви Христа. «На Петре» Христос воздвигал первую церковь: с помощью Петра начался сбор христиан из иудеев и организация их духовной проповеднической деятельности.
(Хотя есть предположение, что, приняв к сведению это выражение буквально, в Ватикане воздвигли здание церкви святого Петра прямо на мощах Петра, на месте его захоронения, на могильном камне его)

Духовным же основанием или камнем Церкви, конечно же, является Христос.
и врата ада не одолеют ее;
Здесь Иисус не говорит, что Церковь Христа в неизменном виде сохранится вовеки и с ней ничего не может случиться. Нет. История свидетельствует о разных периодах существования Божьего собрания, о его рассеянии, в том числе, о попытках его уничтожить и об уничтожении христианских общин, даже о периоде отсутствия возможности у человечества узнать истину Божью – предсказано было ещё Амосом - 8:11,12.

Здесь речь идёт о Церкви в общем – о том, что никакие действия по уничтожению Собрания народа Бога не будут иметь успеха: Бог позаботится о том, чтобы Церковь выполнила своё предназначение на земле и через неё соделалась известною начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия - Еф.3:10.

И о Церкви - в частности, как о членах христианского собрания, которым надлежит победить мир подобно Христу: даже угроза смерти не сломает тех, кто победит мир.

16: 19 и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

Ключи от Царства - это "инструмент" или святой дух, помогающий Петру правильно исполнять поручение Христа по организации христианской деятельности в Иудее и за её пределами - после ухода Христа.

Благодаря святому духу Пётр мог различать добро и зло в глазах Божиих. Поэтому всё, что Петр запрещал при помощи святого духа - можно было считать, что это было запрещено Богом. А всё, что разрешал - было разрешено Богом.
Поэтому Пётр имел возможность правильно распоряжаться "открытием дверей" в Царство Иеговы и "закрытием" -правильно ориентируясь в том, кого впустить, а кого изгнать из Царства Бога, прообразом которого в этом веке являются собрания христиан (пример: Корнилия Пётр ввёл в среду учеников Христа, а Ананию и Сапфиру - вывел, в этом ему помогали "ключи правильного понимания ситуации", Де. 5 и 10 гл.).

Обладание «ключами» Царства небесного – не означало, что Пётр, как основоположник собрания христиан - отныне имеет право чинить в Церкви произвол и делать с нею всё, что сам посчитает нужным. Нет. Не мог Пётр, например, дать кому-нибудь разрешение воровать, чтобы кто-то мог считать, что и на небе это разрешено, если Пётр разрешил.

Пётр благодаря «ключам» (святому духу) имел возможность сразу решать проблемы собраний - правильно, и если наказывал кого (как Ананию с Сапфирой) – то это было справедливо.

В настоящее же время начальствующие поместных Церквей не имеют возможность сразу узнать сверхъестественным образом при помощи святого духа - как правильно и наилучшим образом решить возникшую проблему с учётом всех обстоятельств проблемы.

У кого-то может возникнуть вопрос: "Но почему тогда об остальных апостолах, получивших святой дух, как и Пётр, нельзя сказать, что они "получили ключи от Царства"?
Потому, что не было в них достаточного потенциала, чтобы справиться с огромным заданием (образно, с "пятью талантами", Мтф.25:15): Бог выдаёт задания каждому по его силе, а святой дух помогает правильно справляться с исполнением порученного.
Видимо, остальные ученики имели меньший потенциал (не потянули бы тот "груз" поручения Христа, что смог "тянуть" Пётр. В этой притче Пётр - образно, раб, которому поручили "5 талантов").

То есть, ключи для Петра - это святой дух, который помог "завести" Петра на всю полноту его потенциала (на всю мощь), чтобы выполнить поручение Христа.
Благодаря этому "заводу" Пётр мог один справиться с поручением Иисуса - организовать христианскую деятельность - и сделать это правильно, как повелели Иегова и Христос Его.

16: 20 Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.
Иисус, убедившись в том, что ученики имеют о нём верное представление, запрещает распространять о нём славу Христа: во-первых, ничто не должно было помешать ему пройти своё поприще страданий Христовых вместо триумфального шествия великого посла небес. А во-вторых, люди сами должны были заметить в Иисусе - необычного человека и прийти к выводу, что он - посланник от Бога.

16: 21 С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.
Иисус начал открывать ученикам, что скоро ему надлежит много пострадать в Иерусалиме и погибнуть, но не навсегда: ученики должны были бы ожидать воскресения учителя.

Парадокс, но пострадать он должен был не от хулиганов и не от политиков мира сего, а от рук руководителей народа Бога - именно тех, кто знал о приходе Мессии и ожидал его прихода. Иерусалим был городом великого Царя – Бога Иеговы . В столице государства Иудеи была сосредоточена правительственная «верхушка» народа Бога, и столица готовилась ко встрече с посланником небес. Но она не только не распознала Христа, а и убила того, кого ожидала, руками начальствующих священнослужителей в народе Бога.

Так же погибнут в городе «Иерусалиме», в котором и Господь наш распят - и его помощники во втором его пришествии: от рук начальствующих в народе Бога – Откр.11:3,7,8.

16: 22, 23 И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!
23 Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
Петр, весьма обрадовавшись доверенным «ключам» от Царства, стал тут же давать Иисусу советы, как избежать участи смерти крестной. Он был движим добрыми побуждениями, несомненно, но Иисус достаточно резко пресек его искреннее желание помочь, ибо Пётр думал не о том, что было нужно делу Божьему, а о том, что было нужно лично ему: Христос рядом. Пётр не хотел потерять Христа. Как видим, не всякое благое намерение христианина - может оказаться благим с точки зрения Христа.

16: 24-26 Тут же Иисус преподаёт урок: христианин обязан думать в первую очередь не о благе для себя или близкого человека, а о благом для дела Божьего:
Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,
25 ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;
Но если кто-то планирует от ученичества Христова что-то и для себя в этом веке выхлопотать – тот обманется в своих ожиданиях: ученичество Христово предполагает полное самоотречение от стремления к комфорту, славе, почестям, власти, богатству и прочему, что отвлекает от исполнения Божьего поручения.
Если же христианин свою жизнь в веке этом израсходует исключительно на исполнение воли Бога (как бы потеряет жизнь свою для использования её в своих личных интересах), то у него - есть будущее вместо настоящего. Ибо невозможно, идя путём Христовым, и в настоящем преуспеть и будущее обрести: либо я живу в настоящем, либо – в будущем.

26 какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?
А если для приобретения в настоящем мне приходится отрываться от Бога (согрешить и отключиться от источника жизни), то все мои усилия по приобретению - заранее обречены на провал. Наглядный пример тому - смотрите здесь:

16: 27,28 ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.
28 Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.
За путём каждого христианина наблюдает Бог и будущее каждого зависит от его дел в настоящем.

Иисус здесь также предсказывает, что среди учеников есть те, кто не успеет умереть, как увидит Христа, грядущего в Царствии Своём: речь идёт о том, что некоторые ученики видели преображение Христа (последующее за этими событиями Матф.17:2), затем - увидели Христа после его воскресения перед вознесением, а Иоанн-апостол – ещё и после вознесения к Отцу его увидел, написав Откровение, переданное Христом с небес.

16:1 знамение с неба. Иисус строит ответ фарисеям на буквальном значении их слов: "знаки на небе". Сравнивая небесные знамения с приметами погоды, Он показывает, что дело не в недостатке знамений, а в нежелании принять их. Иисус уже дал немало знамений.

16:4 знамение Ионы. См. ком. к 12,39.

16:11 не о хлебе. Иисус часто говорил притчами, но Его не понимали, воспринимая сказанное буквально. Ссылка на насыщение тысяч показывает: Иисус рассчитывал, что ученики поймут символический смысл чудес.

16:12 учения. Ложное учение, проникая в Церковь, может вызвать, подобно закваске или дрожжам, брожение и ереси, разрушающие Церковь.

16:13 Кесарии Филипповой. Город у подножия горы Ермон, примерно в сорока километрах к северу от Галилеи. Судя по Евангелиям, дальше на север Иисус не заходил.

16:15 а вы за кого почитаете Меня? Вопрос обращен ко всем ученикам; Петр отвечает от имени всех двенадцати.

16:16 Называя Иисуса Христом, Петр имеет в виду, что Он - долгожданный Мессия, Царь, обещанный Ветхим Заветом.

Сын Бога. Значение этого титула в корне отлично от его языческой трактовки. Речь идет не о "полубоге" или "богоподобном человеке", как в античной религиозной традиции. Ветхий Завет называет обетованного Царя сыном Божиим (2 Цар. 7,14; Пс. 2,8). Весь Израиль - сын Божий (Исх. 4,22); Иисус воплощает в Себе и сыновство Израиля (см. 2,15 и ком.). Однако в отношении Иисуса этот титул подразумевает, что Он знает Отца как Единородный Сын (11,27; 21,38). Отец признает Его "Сыном Возлюбленным" (3,17; 17,5). Знание Петра пришло к нему свыше, как готовый вывод.

16:17 не плоть и кровь открыли тебе это. Кто такой Христос, Петр узнал свыше, от Бога.

16:18 на... камне. По-гречески "скала" или "камень" - "петра"; здесь игра слов. Точное ее значение спорно. Четыре основные версии таковы: 1) исповедание Петра: "Ты - Христос" и есть та скала, на которой стоит Церковь; 2) Сам Иисус - скала, как Петр об этом свидетельствует в 1 Пет. 2,5-8; 3) основание Церкви - Петр, говорящий от имени апостолов и представляющий их (Еф. 2,20); 4) исповедуя, что Иисус - Христос, т.е. Помазанник, Петр представляет собою людей, на которых будет стоять Церковь.

В подтверждение первой и второй версий обычно указывают, что имя Петр звучит как Петрос, а "скала" или "камень" - петра. Но в арамейском такого фонетического отличия не было. Вторая версия тоже не очень убедительна, так как Иисус изображает Себя здесь не основанием, а Строителем Церкви. Но "камень", лежащий в основании Церкви, - это не Петр сам по себе, независимо от его исповедания, а Петр как представитель двенадцати апостолов, которому Отец Небесный открыл, Кто такой Иисус.

Когда позже Петр говорит, что Иисус не должен идти на крест, Тот называет его не камнем-основанием, а камнем преткновения (см. ст. 23). Петра нельзя отделять от остальных апостолов - данная ему власть дана и другим апостолам.

Сам Петр говорит (1 Пет. 2,4-8), что все верующие стали живыми камнями, так как соединены с Христом. И разумеется, даже если бы под "скалой основания" подразумевался лично Петр, из этого никак не следует, что у него должны быть "преемники".

врата ада. И в ВЗ (напр., Иов 17,16; Пс. 9,14), и в иудейской литературе периода между заветами выражения "врата смерти", "врата ада" обозначают просто "смерть". Иисус здесь говорит, что и сама смерть не победит тех, кто принадлежит Ему.

16:20 не сказывали. См. 8,4. Распространенные представления о Мессии были далеки от понимания Его страдальческого служения. Разреши Иисус ученикам провозгласить Его Мессией, немедленно возникло бы политическое движение и помешало Его истинной миссии (см. Ин. 6,15).

16:21 С того времени. Эта фраза (см. также 4,17) отмечает новую фазу служения Иисуса. Матфей переходит от изложения публичных проповедей Царства в Галилее к подробным разъяснениям, которые Иисус дает ученикам, - о Его смерти и воскресении, о природе Его мессианства и их ученичества (Ин. 6,15).

16:24 См. ком. к 10,38. Иисус выдвигает требование "отвергнуться себя". Чтобы стать учениками, необходимо полностью оставить стремления к успеху, комфорту, почестям, власти.

16:28 не вкусят смерти. См. ком. к Мк. 9,1.

грядущего. Подразумевается, скорее всего, совокупность событий, относящихся к восхождению Иисуса на престол владычества, в частности - Его воскресение, вознесение и ниспослание Духа. Все это случилось до того, как умер последний из Его учеников. Такой контекст включает и преображение.

Синодальный перевод. Глава озвучена по ролям студией «Свет на Востоке».

1. И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба.
2. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: «будет ведро, потому что небо красно»;
3. и поутру: «сегодня ненастье, потому что небо багрово». Лицемеры! различать лицо неба вы умеете, а знамений времен не можете.
4. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел.
5. Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.
6. Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.
7. Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли.
8. Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли?
9. Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали?
10. ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали?
11. как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: «берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»?
12. Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.
13. Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?
14. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.
15. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?
16. Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живого.
17. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;
18. и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;
19. и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.
20. Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.
21. С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.
22. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!
23. Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
24. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,
25. ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;
26. какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?
27. ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.
28. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.

О лицемерии религиозных вождей.

Мф.16:1 И пришли фарисеи и саддукеи испытывая Его, просили показать им знамение с неба.

Мф.16:2 Иисус ответил: «На закате, увидев небо красное, говорите: «Будет хорошая погода,

Мф.16:3 а на рассвете, увидев пасмурное небо, говорите : «Будет дождливая погода». Ведь поверхность неба знаете как различать, а знамения времён - не способны?

Мф.16:4 Злое и развратное поколение ищет знамения. Но ему не будет дано знамения, кроме знамения пророка Ионы.» И, оставив их, Он ушел.

О Господнем предостережении от ложных учений.

Мф.16:5 Переправляясь на другую сторону, ученики забыли взять хлеба.

Мф.16:6 Иисус же сказал им: «Смотрите, остерегайтесь закваски фарисеев и саддукеев!»

Мф.16:7 А они рассуждали между собой, говоря: «Это к тому, что хлеба не взяли мы .»

Мф.16:8 Зная это, Иисус сказал: «Маловеры, что рассуждаете между собой о том, что не взяли хлеба?

Мф.16:9 Еще не понимаете и не помните о пяти хлебах для пяти тысяч человек , и сколько корзин вы набрали остатков?

Мф.16:10 Также, о семи хлебах для четырех тысяч, и сколько корзин набрали?

Мф.16:11 Как вы не понимаете, что не о хлебе сказал Я вам: «Остерегайтесь закваски фарисеев и саддукеев?»

Мф.16:12 Тогда поняли, что Он говорил остерегаться не хлебной закваски, а учения фарисеев и саддукеев.

О признании Петром Иисуса Христа Мессией и пророчестве о нем.

Мф.16:13 Когда Иисус пришел в окрестности Кесарии Филипповой, то спросил Своих учеников: «Кем люди считают Сына Человеческого?»

Мф.16:14 Они сказали: «Одни говорят, что Ты - Иоанн Креститель, другие - что Илия, третьи - что Иеремия или один из пророков.»

Мф.16:15 Говорит им: «А вы что скажете обо Мне?»

Мф.16:16 Симон - Петр ответил: «Ты - Христос, Сын Бога живого!»

Мф.16:17 Отвечая, Иисус сказал ему: «Счастлив ты, Симон, сын Ионы, потому что не плоть и кровь тебе раскрыли это , а Отец Мой Небесный!

Мф.16:18 Я же говорю тебе, что ты - Петр, и на этой скале Я построю Мою Церковь, и врата ада не одолеют ее.

Мф.16:19 Дам тебе ключи Царства Небесного, и что свяжешь на земле, будет связано на Небесах, и что развяжешь на земле, будет развязано на Небесах.»

Мф.16:20 Затем велел ученикам, чтобы никому не говорили, что Он - Христос.

О первом предсказании страданий.

Мф.16:21 С этого времени Иисус начал открывать ученикам о том , что Он должен идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин, первосвященников и книжников, и что убьют Его , но на третий день воскреснет.

Мф.16:22 И, отозвав Его в сторону, Петр начал возражать Ему, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! Пусть не случится этого с Тобой!»

Мф.16:23 Он же, обернувшись, сказал Петру: «Уйди от Меня сатана! Ты соблазн Мне, потому что не рассуждаешь как Бог, но как человек.»

О спасении души и пришествии Иисуса во славе Отца Своего.

Мф.16:24 Затем Иисус сказал ученикам Своим: «Если кто желает пойти за Мной, пусть отвергнет себя, возьмет свой крест и последует за Мной.

Мф.16:25 Потому что всякий, кто хочет спасти свою душу, потеряет ее, а кто потеряет свою душу ради Меня, тот найдет ее.

Мф.16:26 Ведь какая польза человеку, если он приобретет весь мир, но душе своей нанесет ущерб? Или, что отдаст человек взамен души своей?

Мф.16:27 Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его.

Мф.16:28 Истину говорю вам: некоторые из вас, стоящих здесь, не вкусят смерти, пока не увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своем.»

18 «Так как Петр исповедал Христа Сыном Божиим, то Он говорит: это исповедание, которое ты исповедал, будет основанием верующих, так что каждый, кто намеревается строить здание веры, положит в основание это исповедание » (Феофилакт ). В двух случаях употреблены в греческом два разных слова: в первом случае πέτρος и во втором πέτρα . Πέτρος , конечно, не то же, что πέτρα . Об этом изречении возникали огромные споры, особенно со времени реформации. Одни (католики) говорили, что Христос на личности Петра намерен был создать Свою Церковь, и это подало повод к возникновению известного учения о главенстве над Церковью римских пап, как преемников Петра. Другие утверждали, что выражение «ты Петр» соответствует словам Петра: «ты Христос»; что дальнейшее πέτρα , в отличие от πέτρος , указывает не на личность Петра, а на его исповедание, на котором Христос и имел создать Свою Церковь. Разница между практическими следствиями, которые выводятся из этих обоих толкований, легко понятна. Мы уклонились бы от истины, если бы в таком важном изречении стали подразумевать только игру слов. Но что Христос действительно обещал воздвигнуть Свою Церковь не на личности Петра, на это указывает именно обстоятельство, что изменил слово πέτρος на πέτρα . Таким образом, вопрос разрешается тем, если мы сосредоточим толкование только на слове πέτρα , следуя буквальному смыслу евангельского выражения. Под скалой или петрой никогда не разумелись люди в Ветхом Завете, а выражение это усвоено было Иегове (Втор 32:4 ; 2 Цар 22:32 ; Пс 61:3 ; 94:1 ; Ис 26:4 ; 44:8 ). Только Бог, Бог во Христе или Христос в Боге есть вечная скала, на которой должна быть создана Церковь. В Новом Завете πέτρα ни разу не употреблено об обыкновенных людях (Мф 7:24,25 ; 27:51,60 ; Мк 15:46 ; Лк 6:48 ; 8:6,13 ; 1 Петр 2:4-6,7 ; Рим 9:33 ; 1 Кор 10:4 ; Откр 6:15,16 ), а или об обыкновенных камнях, или о Самом Христе. Таким образом, вывод естествен, что Христос, воспользовавшись именем Петра, указал здесь только на Самого Себя, и именно в том смысле, в каком исповедал Его пред учениками Петр (отсюда — ἐπὶ ταύτη̨ τη̨̃ πέτρα̨ ). Признание и исповедание Его Сыном Бога Живого, вышедшее из уст Петра, должно было сделаться основанием церкви. Выражение, по-видимому, имеет ближайшую аналогию в Ин 2:19,21 , когда Христос указывал на храм, в действительности же говорил о Самом Себе.

Слово церковь встречается в Евангелиях только здесь и Мф 18:17 , но часто в Деяниях, у апостола Павла, четыре раза в соборных посланиях и несколько раз в Апокалипсисе, соответствует еврейскому кагал . Феофилакт под вратами адовыми разумеет убийство и прелюбодеяние. Но выражение πύλαι ἅ̨δου (врата адовы) основывается на образном представлении ада, как здания с крепкими воротами (Прем 16:13 ; 3 Макк 5:36 ). Часто встречается у классиков. Форма «ворота» и теперь сохранилась в выражении «Оттоманская порта», которое значит «оттоманские ворота». Слово ад у нас означает место вечного мучения. Но еврейский шеол или греческий ад имели тогда более широкий смысл. Они означали царство смерти вообще и, таким образом, область смерти или разрушения. Всякий, кто умер или погиб, находился в аду. Церковь в выражении Христа сравнивается с зданием; так с ним же сравнивается и ад. Понятно, что одно здание против другого не может вести борьбы. Ее ведут люди, находящиеся и живущие в здании. Выражение πύλαι ἅ̨δου есть, следовательно, образное, и употреблено потому, что борьба сил ада против церкви ведется из его ворот. Последнее слово «ее» можно относить (в греч.) или к «скале» (τη̨̃ πέτρα̨ ), или к церкви (ἐκκλησίαν ), и это дало повод Оригену предложить объяснение, что то и другое возможно. Но за отношение «ее» к слову «церковь» говорит ближайшее положение «ее» к этому слову, и главным образом то, что, по смыслу слов Христа, враждебные нападения сил ада направляются не на один камень в фундаменте, а на все здание.

19 Если раньше церковь была представлена под видом здания, то теперь образ изменяется: речь о здании заменяется речью о Царстве Небесном. Образ же ключей, взятый, очевидно, от здания, применяется теперь к Царству Небесному. Последнее, таким образом, представляется опять под видом здания, в которое входят через запираемые и отпираемые двери. Выражение «Царство Небесное» означает то же, что и предшествующее — «церковь». Только последнее указывает больше на церковь с ее видимой стороны, тогда как «Царство Небесное» — на невидимую и вечную сторону церкви. О ключах ада упоминается в Откр 1:18 ; ср. 9:1 ; 20:1 . «Писатель изображает воскресшего Христа, как имеющего ключи ада, т. е. власть над ним, силу входить в него и освобождать из него или ввергать в него. Подобно этому и Царство Небесное приравнивается к крепости с запертыми воротами. Кто имеет ключи, тот может войти в нее, допустить иди исключить. По Откр 3:7 , эта власть принадлежит Самому Христу. Образ имеет аналогию у Ис 22:22 и выражает высшую власть. Иметь ключи — значит иметь абсолютное право, не оспариваемое никем. Возможно, что в словах «ключи» первоначально выражена была мысль о проникновении Петра в божественную истину. Его мысль, что Иисус есть Сын Бога Живого, была ключом, с которым Петр допускал в Христово Царство. Приводя других к той же вере, он мог также открывать им Царство в противоположность книжникам и фарисеям, которые запирали его перед глазами желавших войти в него (23:13 )». Это место обыкновенно понимается в смысле права духовных лиц отпускать людям или удерживать за ними грехи.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.