Толкование нового завета феофилактом болгарским. Толкование на Евангелие от Матфея (Блаженный Феофилакт Болгарский) Евангелие от матфея глава 15
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 Беседа ведется в Капернауме, куда приходит народ, изумленный загадочным исчезновением Иисуса (ср Ин 6:22 сл).
2 Речь идет о ритуальном омовении рук, которое считалось обязательным. Предписания о внешней чистоте занимали в раввинском законодательстве гораздо большее место, чем наставления о чистоте внутренней, чистоте совести. "Предание старцев " - устная традиция, содержащая много второстепенных дополнений к Закону. Раввины, опираясь на авторитет старцев, возводили ее к Моисею.
3-6 Фарисеи утверждали, что человек, мысленно посвятивший Богу часть своего имущества, не может использовать ее ни для каких других целей. Это решение могло оставаться фиктивным, и из него не вытекало никаких обязательств. Некоторые лица пользовались им, чтобы избавиться от необходимости помогать своим родителям, нарушая этим заповедь Божию.
10-20 Пищевые запреты (Лев 11 ) были предписаны для отделения израильтян от язычников. Ревнители же нередко придавали этим запретам преувеличенное значение. Христос Своей властью прямо отменяет деление пищи на чистую и нечистую. В НЗ отличительной чертой верных должно быть уже не соблюдение этих внешних правил, но любовь ко всем людям. "Не оскверняет - речь идет о ритуальном омовений " (ср Мф 23:25 ).
21 Желая укрыться от толпы, которая хотела венчать Его на царство, Христос покидает пределы Израиля и удаляется в Финикию.
22 "Хананеянка ": хананеяне - потомки народа, жившего в Палестине до прихода туда евреев (см Ханаан в геогр. справочнике).
23 "Отпусти ее " - может быть понято в смысле: исполни ее просьбу (ср (греч) Мф 18:27 и Мф 27:15 ).
26 Миссия Христа состоит прежде всего в спасении иудеев, "сынов" Божиих и сынов обетования, а затем в спасении язычников; иудеи обычно именовали язычников "псами".
1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.
2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.
Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.
3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.
Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).
4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 (Мк 7:1 ) Вся эта глава совпадает по изложению с Мк 7:1-37 ; 8:1-10 . Что это было в Геннисарете, видно из 14:34 , и это косвенно подтверждается евангелистом Иоанном, который, изложив беседу в Капернауме, говорит, что «после сего Иисус ходил по Галилее» (Ин 7:1 ). Весьма вероятно, что это было через несколько времени после Пасхи, близкой к событиям насыщения пяти тысяч. Книжники и фарисеи прибыли из Иерусалима, о чем единогласно свидетельствуют Матфей и Марк. Это были люди, более почетные, сравнительно с провинциальными, и отличались сильнейшей ненавистью ко Христу, чем эти последние. Вероятно, эти фарисеи и книжники были отправлены Иерусалимским Синедрионом.
2 (Мк 7:2-5 ) В дальнейшем рассказе Матфей отступает от Марка, который приводит подробную справку о том, в чем именно заключались предания иудейских старцев относительно омовения рук и за что книжники и фарисеи обвиняли Спасителя и Его учеников. Показание Марка весьма хорошо подтверждается имеющимися у нас талмудическими сведениями об этих иудейских обрядах. У фарисеев было множество омовений, и соблюдение их доходило до крайней мелочности. Различались, напр., разные сорта воды, имевшие разную очистительную силу, числом до шести, причем было точно определено, какая вода годится для тех или иных омовений. Особенно обстоятельны были определения об омовении рук. Говоря об омовениях рук, евангелисты, и особенно Марк, обнаруживают весьма близкое знакомство с тогдашними обычаями иудеев, изложенными преимущественно в небольшом талмудическом трактате об омовении рук Ядаим . Омовения рук, как показывает Эдершейм (Жизнь и время Иисуса Мессии . II, 9 и сл.), преимущественно на основании этого трактата, не были законным установлением, а «преданием старцев». Иудеи так строго соблюдали обряд омовения рук, что раввин Акиба , будучи посажен в тюрьму и имея воды в количестве, едва достаточном для поддержания жизни, предпочел умереть от жажды, чем есть неумытыми руками. За несоблюдение омовения перед обедом, считавшегося установлением Соломона, полагалось малое отлучение (нидда ). Фарисеи и книжники обвиняют учеников, а не Самого Спасителя, подобно тому, как они сделали это при срывании колосьев.
3 (Мк 7:9 ) Фарисеи и книжники обвиняют учеников в нарушении предания старцев, а сами виновны в нарушении заповеди Божией. Эта последняя нарушается «преданием вашим», относящимся не к омовениям, а совсем к другому предмету. По Златоусту , Спаситель предложил этот вопрос, «показывая, что согрешающий в великих делах не должен с такою заботливостью подмечать в других маловажные поступки. Вас бы надлежало подвергнуть обвинению, — говорит Он, — а вы сами обвиняете других». Спаситель раскрывает заблуждение фарисеев в том, что они обращали внимание на мелочи и упускали из виду важнейшее в человеческих отношениях. Омовение рук и почитание отца и матери — противоположные полюсы в человеческих нравственных отношениях. Как Златоуст , так и Феофилакт и Евфимий Зигабен говорят, что Спаситель здесь не оправдывает учеников в всесоблюдении мелочных фарисейских установлений и допускает, что был некоторый род нарушения со стороны Его учеников человеческого установления. Но вместе с тем утверждает, что со стороны книжников и фарисеев было также нарушение и в гораздо высшем смысле; и, что имеет гораздо большее значение, в нарушении этом было виновато их предание. Господь здесь ставит clavum clavo retundit [кол колом выбивают].
4 (Мк 7:10 ) Цитаты из Исх 20:12 ; Втор 5:16 ; Исх 21:17 ; Лев 20:9 . По Златоусту , Спаситель «не тотчас обращается к учиненному проступку и не говорит, что он ничего не значит, — иначе Он увеличил бы дерзость обличителей; но сперва сражает дерзость их, поставляя на вид преступление гораздо важнейшее и возлагая его на главу их. Он не говорит и того, что нарушающие постановление хорошо поступают, чтобы не подать им случая к обвинению Себя; но и не осуждает поступок учеников, чтобы не подтвердить постановления. Равно не обвиняет и старцев, как людей законопреступных и порочных; но, все это оставив, избирает другой путь и, порицая, по-видимому, подошедших к Нему, касается между тем сделавших самые постановления ».
5-6 (Мк 7:11,12 ) У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван » и с заменою слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей» другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван » есть буквальный перевод много употребительной иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям!.. Основания обетной практики даны были в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт 28:20-22 ; Лев 27:2-4,9-12,26-29 ; Чис 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Втор 23:21-23 ; Суд 11:30-31 ; 1 Цар 1:11 ). Впоследствии «обеты» сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван » было переиначено в «конам » «из благочестия». «Стали говорить не только «данная вещь конам », но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто: «конам , что я не буду спать» и пр. (см. Талмуд , перев. Переферковича , III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван » (как у Мк 7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев 1-3, где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван », т. е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван » или «порвана » Мф 27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались (харата ), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании.
7-9 (Мк 7:6-8 ) У Марка слова эти из пророка были сказаны Христом раньше обличения книжников и фарисеев. Смысл этой цитации в приложении к настоящему случаю вполне понятен. Соблюдением преданий своих старцев фарисеи и книжники хотели угодить Богу, потому что все эти предания, как и вообще все еврейское законодательство, имели религиозный характер. Книжники и фарисеи думали, что, умывая руки пред вкушением пищи, они исполняют религиозные требования, которые обязательны для всех, и тем более для таких религиозных учителей, какими являлись Христос и Его ученики. Несоблюдение преданий старцев могло служить и в глазах врагов Христа, и в глазах народа признаком отступления от истинных религиозных учений. Но враги Христа не замечали, что, соблюдая эти мелочи, не имевшие никакого отношения к религии, они не обращали внимания на более важное и нарушали не предания старцев, а самые заповеди Божии. Отсюда было ясно, что не религия Христа, а их собственная религия была ложною. Они приближались к Богу только устами своими и языком чтили Его.
10 (Мк 7:14 ) Поставив врагов Своих в безвыходное положение чрезвычайной силою Своей, аргументами, Спаситель оставляет их и обращается с речью ко всему народу. На это и указывает προσκαλεσάμενος — «призвав» или «подозвав» народ, который стоял тут же, может быть, только расступившись пред своими учителями и руководителями, беседовавшими со Христом.
11 (Мк 7:15 с небольшой разницей в выражениях.) Когда фарисеи обвиняли учеников в том, что они ели неумытыми руками, Спаситель говорит, что никакая пища не оскверняет человека. Но если пища не оскверняет, то тем более вкушение ее неумытыми руками. Тут изложен был совершенно новый принцип, который, как ни прост сам по себе, до сих пор еще не понимается многими как следует. В нем выражается мысль, противоположная той, что какая-нибудь пища может быть причиною духовного или религиозного осквернения. Здесь Иисус Христос мыслит, очевидно, не о законном, а о нравственном осквернении, которое имеет отношение не к тому, что входит в уста (ср. 1 Тим 4:4 ), а к тому, что выходит из уст (безнравственные речи). Судя по контексту, против Моисеевых установлений Спаситель не говорит, но применение Его речи к ним неизбежно, так что вследствие этого закон и его господство подвергаются материальной отмене. В соответствующем месте у Марка правильно находят некоторую двусмысленность. Матфей подставляет объяснительное «из уст» вместо «из человека».
12 Стихов 12-14 у Марка и других евангелистов нет. Но в Мк 7:17 можно находить пояснительное примечание, которого нет у Матфея, и на основании его заключать, что ученики приступили к Спасителю не при народе, а тогда, когда Он с ними вошел в дом. Впрочем, об этом можно догадываться и из показаний Матфея в ст. 12, 15 по сравнению с 13:36 , где употреблены почти одинаковые выражения. «Слово сие» многие относят к изложенному в 3-9. Но лучше с Евфимием Зигабеном здесь разуметь ст. 11 . Потому что «это слово», если было обращено к народу, могло показаться особенно соблазнительным для фарисеев. Фарисеи сильно соблазнялись именно этими словами Христа, потому что видели в них уничтожение и открытое попрание не только своих преданий, но и всей Моисеевой обрядности.
13 По Златоусту , Спаситель говорит это о самих фарисеях и их преданиях. Растение здесь служит образом фарисеев, как партии или секты. Мысль, выраженная здесь Христом, сходна с мыслью Гамалиила (Деян 5:38 ).
14 (Лк 6:39 ) По Златоусту , если бы Спаситель говорил это о законе, то назвал бы его слепым вождем слепых. Ср. Мф 23:16,24 . У Лк 6:39 подобное изречение вставлено в Нагорную проповедь.
15 (Мк 7:17 ) Речь совпадает по смыслу со второй половиной указанного стиха у Марка. Различие от Мк 7:17 Мейер называет «несущественным». Лучшее чтение — просто «притчу», без добавления «сию». Если принимать слово «сию», то просьба Петра будет, конечно, относиться к ст. 14. Но здесь дело вполне разъясняется Марком, у которого слова Петра, несомненно, относятся к Мк 7:15 , а у Матфея, следовательно, к 11. Дальнейшая речь Спасителя подтверждает такое толкование.
16 (Мк 7:18 ) Смысл тот, что даже вы, — слово, на котором особенное ударение, — так долго со Мной пребывавшие и у Меня учившиеся, — неужели даже и вы еще не понимаете?
17 (Мк 7:18,19 ) У Марка гораздо подробнее: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон. Для рассматриваемого места встречается параллель у Филона (De Opific. Mundi I, 29), который говорит: «через уста, по словам Платона, входит смертное, а выходит бессмертное. Через уста входит пища и питье, тленного тела тленное насыщение. А слова, бессмертные законы бессмертной души, которыми управляется разумная жизнь, из уст выходят ».
18 (Мк 7:20 ) То, что входит в человека (пища), не оскверняет его. А то, что выходит из его сердца, может его осквернять. Дальнейшее и точное объяснение дается в следующем стихе.
20 (Мк 7:23 ) Христос не отменял закона Моисеева и не говорил, что всякий род пищи или питья полезен человеку. Он говорил только, что никакая пища и никакие способы ее принятия не оскверняют человека.
21 (Мк 7:24 ) Как у Матфея, так и у Марка совершенно неясно «оттуда». Ориген полагал, что из Геннисарета, по которому Спаситель путешествовал (14:34 ; Мк 6:53 ); а удалился, может быть, вследствие того, что слушавшие Его фарисеи соблазнялись по поводу речи о предметах, оскверняющих человека. Удалившись от Израиля, Иисус Христос приходит в пределы Тирские и Сидонские. У Златоуста , Феофилакта и других много, при толковании настоящего места, рассуждений о том, зачем же Спаситель говорил ученикам, чтобы они на путь язычников не ходили, когда Сам идет к ним. Ответ дается в том смысле, что Спаситель отправился в пределы Тирские и Сидонские не для проповеди, а чтобы «скрыться», хотя и не мог этого сделать.
Из этих толкований ясно, что Спаситель, вопреки обычному мнению, «переступал границы Палестины» и, хотя и немного, находился в языческой стране. Если мы согласимся с этим, то дальнейшая история представится нам несколько понятнее.
Тир (по-еврейски цор — скала) был знаменитый финикийский торговый город. Около времени завоевания царства Израильского Салманассаром (721 года до Р. Х.) ассирийцы осадили его, но не могли взять после пятилетней осады и только наложили на него дань (Ис 23 ). Около времени разрушения Иерусалима (588 г. до Р. Х.) Навуходоносор обложил Тир и взял его, но не разрушил. В 332 году до Р. Х., после семимесячной осады, Тир был взят Александром Македонским, который распял 2 000 тирян за сопротивление. Тир теперь называется Эс-Сур. С 126 г. до Р. Х. Тир был самостоятельным городом с эллинистическим устройством.
Сидон (рыбный город, рыбная ловля, рыболовство, корень одинаковый с «Вифсаида») был древнее Тира. О Сидоне часто упоминается в Ветхом Завете. В настоящее время в нем до 15 000 жителей; но торговое его значение уступает Бейруту. Сидон называется теперь Саида.
22 (Мк 7:25 ) Рассказа, изложенного в 22 стихе и потом в ст. 23,24 Матфея, ни у Марка, ни у других евангелистов нет. Выражения Мк 7:25 совсем иные, чем у Матфея. Матфей и Марк называют эту женщину различными названиями: Матфей — хананеянкой, Марк — гречанкой (ἐλληνίς ) и сиро-финикиянкой. Первое название — хананеянка — согласуется с тем, что сами финикияне называли себя хананеями, а свою страну Ханааном. В Быт 10:15-18 перечисляются потомки Ханаана, сына Хама, в числе которых первым значится Сидон. Из показания Марка, что женщина была гречанка, можно заключать, что она называлась так только по языку, на котором, по всей вероятности, говорила. В Вульгате это слово переведено, впрочем, через gentilis — язычница. Если этот перевод верен, то слово указывает на религиозные верования женщины, а не на ее наречие. Что же касается названия «сиро-финикиянка», то так назывались финикияне, жившие в области Тира и Сидона, или Финикии, в отличие от финикиян, живших в Африке (Ливии) на северном ее берегу (Карфаген), которые назывались Λιβυφοίνικες — карфагенянами (лат. poeni ). Откуда эта женщина узнала о Христе и о том, что Он — Сын Давидов, — неизвестно; но весьма вероятно — по слухам, потому что в Евангелии Матфея встречается прямая заметка, что слух о Христе распространился по всей Сирии (Мф 4:24 ), бывшей поблизости от Финикии. О последней в Евангелиях не упоминается. Женщина называет Христа сначала Господом (κύριε ) и потом Сыном Давидовым. Название Христа Господом в Новом Завете обычно. Так называет Христа сотник (Мф 8:6,8 ; Лк 7:6 ) и самарянка (Ин 4:15,19 ). Против мнения, что женщина была прозелиткой врат, говорит ст. 26 (Мк 7:21 ). Но выражение «Сын Давидов» может указывать на ее знакомство с иудейской историей. В предании она известна под именем Юсты, а дочь ее — Вероники. Женщина говорит: помилуй не дочь мою, а меня. Потому что болезнь дочери была болезнью матери. Она не говорит: приди и исцели, но — помилуй.
23 Сопоставляя рассказы Матфея и Марка, мы должны представить дело так. Спаситель прибыл в языческую территорию вместе со Своими учениками и взошел в дом, чтобы «утаиться» или скрыться (λαθει̃ν — Марк). Причины того, что Спаситель «не хотел, чтобы кто узнал» о Его пребывании в Финикии, нам неизвестны. Но здесь не было ничего несоответственного или несогласованного с Его другими действиями, потому что Он поступал так и в других случаях, удаляясь от толпы для молитвы (Мф 14:23 ; Мк 1:35 ; 7:46 ; Лк 5:16 и пр.). Можно предполагать, что в настоящем случае удаление Христа от израильского общества произошло ввиду великих событий, требовавших уединения, о которых развязывается в Мф 16-17 гл. (исповедание Петра и преображение). Крик женщины, как казалось ученикам, не соответствовал намерению Христа остаться наедине, и они просят Его отпустить ее (ср. Мф 19:13 ). В слове «отпусти» (ἀπόλυσον — ст. 23) не выражается того, что ученики просили Христа удовлетворить просьбу женщины.
По Марку, женщина вошла в дом, где был Спаситель, и там кричала о помощи (Мк 7:25 — εἰσελθου̃σα ); по Матфею, это было, когда Спаситель был на пути. Противоречия нет, потому что то и другое было возможно. Дальнейшее объяснение в примечании к следующему стиху.
24 Ключ для объяснения всего этого дела дают Златоуст , Феофилакт и Евфимий Зигабен , которые полагают, что целью отказа Христа было не испытание, а откровение веры этой женщины. Это нужно точно заметить, чтобы понять дальнейшее. Хотя Златоуст и говорит, что женщина слышала слова Христа: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева», но вероятнее, что не слыхала, потому что сказано: «Он не отвечал ей ни слова». Ответ ученикам был и практически, и теоретически верен, потому что Христос должен был ограничить и ограничивал Свою деятельность только домом Израилевым, и в этой индивидуализации Его деятельности заключался ее универсальный характер. Евангельского выражения нельзя объяснять в том смысле, что здесь разумеется духовный Израиль. Если бы Христос прямо отпустил женщину, как просили Его ученики, то у нас не было бы прекрасного примера, который поясняет, каким образом «Царство Небесное силою берется». Оно берется несмотря на все препятствия и даже унижения, которым подвергаются или могут быть подвергнуты язычники.
25 (Мк 7:25,26 ) У Марка подробнее сообщается, что женщина упала к ногам Спасителя и просила Его, чтобы Он изгнал демона из ее дочери. О προσεκύνει см. объяснение к 2:2 . Женщина теперь не называет Христа Сыном Давидовым, а только Господом и поклоняется Ему, как Богу.
26 (Мк 7:27 с добавлением: «дай прежде насытиться детям».) Буквально: нельзя (не должно) взять хлеб у детей и бросить псам (у Марка «не хорошо»). Думают, что Спаситель говорит здесь «ex publico judaeorum affectu » (Эразм ), или, что то же, обыкновенною речью иудеев, которые называли язычников псами; израильтяне же, как чада Авраама, суть «сыны царства» (8:12 ), и имеют первые право на хлеб благодати и истины. Иудеи называли язычников псами по причине идолопоклонничества и нечистой жизни.
29 (Мк 7:31 ) По Марку, Христос, выйдя из пределов Тирских (так по лучшим чтениям), опять пошел через Сидон (в русск. нет) к морю Галилейскому, в среднюю часть (ἀνὰ μέσον — ср. 1 Кор 6:5 ; Откр 7:17 ) пределов Десятиградия (русск. «через пределы Десятиградия»). Под горой разумеют какую-нибудь высокую местность на берегу озера, а не какую-нибудь отдельную гору. Из рассказа Матфея не видно, на какой стороне Галилейского озера это было; но Марк говорит ясно, что на восточной.
31 (Мк 7:37 ) У Марка — только первое предложение стиха Матфея, выраженное совсем иначе. Затем Матфей добавляет слова, которых нет у других евангелистов. Выражения «славить, прославлять Бога» встречаются в Новом Завете много раз (напр., Мф 9:8 ; Мк 2:12 ; Лк 5:25,26 ; 7:16 и пр.; 1 Петр 2:12 ; 4:11 ; Рим 15:9 ; 1 Кор 6:20 ; 2 Кор 9:13 и пр.). Но нигде нет прибавки «Израилева», как здесь. На этом основании думают, что теперь Христос находился среди язычников, которые прославляли чуждого им Бога — «Бога Израилева» (ср. Мк 8:3 — «некоторые из них пришли издалека»).
32-33 (Мк 8:1-4 с значительным различием в выражениях.) Если о насыщении пяти тысяч человек рассказали все четыре евангелиста, то настоящий рассказ принадлежит только Матфею и Марку. По общему содержанию он настолько сходен с рассказом о насыщении пяти тысяч пятью хлебами, что многие принимали его за вариант одного и того же события. Если бы так, то это могло бы, с одной стороны, повлиять на истолкование первого рассказа, а с другой, — дало бы повод считать оба рассказа легендарными. Но другие держатся иных мнений. Еще в древности обращали внимание на различия обоих рассказов, и на этом основании утверждали, что в них изображаются два действительные события. Так, Ориген писал между прочим: «теперь же, после исцеления немых и прочих, (Господь) милосердствует о народе, пребывавшем около Него уже три дня и не имевшем пищи. Там ученики просят о пяти тысячах; здесь же Сам Он говорит о четырех тысячах. Те вечером насыщаются, проведя с Ним день; об этих же говорится, что они с Ним пробыли три дня, и они получают хлебы, чтобы не ослабеть на пути. Там говорят ученики о пяти хлебах и двух рыбах, которые имелись у них, хотя Господь об этом не спрашивал; здесь же отвечают на вопрос, что у них было семь хлебов и немного рыбок. Там Он повелевает народу возлечь на траве, здесь же не велит, а возвещает народу о том, чтобы возлечь... Эти на горе насыщаются, а те в пустынном месте. Эти три дня пребывали с Иисусом, а те один день, в который вечером насытились », и пр. Проведением различия между двумя насыщениями занимаются также Иларий и Иероним . Что это были действительно два события, это решительно подтверждается Самим Спасителем, который указывает на это в 16:9 и сл. Предположение, что оба события тождественны, основывается на мнимой трудности вопроса учеников: «откуда нам взять в пустыне столько хлебов», так скоро забывших прежнее чудо; но подобная медлительность в вере встречается среди людей и в других случаях, и примеры ее сообщаются в самом писании; ср. Исх 16:13 с Чис 11:21,22 ; и см. Исх 17:1-7 (Альфорд ). Весь этот рассказ имеет, по-видимому, связь с предыдущим рассказом об исцелении дочери хананеянки и крохами, которые падают со стола господ псам. Чудо совершено было в Десятиградии, т. е. там, где население состояло если не исключительно, то преимущественно из язычников. Отношение чисел первого и второго насыщения таково: 5000:4000; 5:7; 2:х; 12:7 (число людей, хлебов, рыб и наполненных хлебами коробов).
34 (Мк 8:5 ) Матфей добавляет «и немного рыбок». Слово «рыбок» (ἰχθύδια ) здесь уменьшительное, вместо прежнего «рыбы» (ἰχθύες ) у синоптиков и ὀψάρια у Иоанна (Ин 6:9 ).
35 (Мк 8:6 ) «Во всем прочем поступает подобно прежнему: рассаживает народ на земле и делает так, что в руках учеников не убывают хлебы » (Иоанн Златоуст ). По внешности событие отличается теперь от прежнего только числами.
37 (Мк 8:7,8 ) Добавление к рассказу «благословив, Он велел раздать и их» (т. е. хлебы) встречается только у Марка. Параллель 37 стиха — Мк 8:8 , с некоторою разницею в выражениях. У Матфея добавлено (семь корзин) «полных», чего нет у Марка. Вместо «коробов», в которые собраны были куски после насыщения пяти тысяч, теперь говорится о «корзинах» (σπυρίδας ). Слово это, кроме Евангелий, употреблено еще только один раз в Новом Завете, Деян 9:25 , где говорится, что апостол Павел спущен был в корзине по стене в Дамаске. На этом основании предполагают, что это были большие корзины. Откуда они были взяты, совершенно неизвестно. Может быть, они были принесены людьми, ходившими за Христом, и первоначально наполнены провиантом. Число корзин, наполненных кусками от оставшихся хлебов, теперь соответствует числу преломленных и розданных народу хлебов.
38 (Мк 8:9 ) Матфей и здесь добавляет «кроме женщин и детей», чего нет у Марка (см. прим. к 14:21 ).
39 (Мк 8:9,10 ) Вместо «в пределы (τὰ ὅρια ) Магдалинские» (русск. перев.) у Марка «в пределы (τὰ μέρη ) Далмануфские». Августин не сомневается, что это — одно и то же место, только имеющее другое название. Потому что в многочисленных кодексах и у Марка также пишется «Магедан». Но в таком случае почему же одно и то же место означено разными названиями? Прежде всего заметим, что правильное чтение у Матфея не Магдала, а Магадан. Так в Син. B D , древних латинских, Сиро-синайский , Кьюрт. Слово Магадан или Магедан считают тождественным с Магдалой (соврем. Медждель). Магдала значит «башня». Так называлось местечко на западном берегу Галилейского озера, может быть упоминаемое в Нав 19:38 . Оно было родиной Марии Магдалины, Почему оно называлось еще Магаданом, неизвестно. О самом Магадане, если он не был тождествен с Магдалой, ничего неизвестно. Большинство путешественников полагало, что Магдала находилась верстах в пяти к северу от Тивериады, где теперь селение Меджделль. В настоящее время это маленькое селение. В нем до полдюжины домов, без окон, с плоскими крышами. Здесь царят теперь лень и нищета. Дети бегают по улицам полуобнаженными. Далмануфа, упомянутая у Марка, находилась, по-видимому, где-нибудь по близости от Магдалы. Если так, то в показаниях евангелистов нет противоречия. Один место, куда прибыл Христос со Своими учениками на лодке, называет Магаданом (Магдалой), другой указывает на местечко поблизости от него.
Евангелие
Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:
а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).
д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).
Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
Уильям БАРКЛИ (1907-1978)
- шотландский богослов, профессор Университета Глазго. В течение 28 
лет преподаватель кафедры изучения Нового Завета. Преподавал Новый Завет и древнегреческий язык: .
«Сила христианской любви должна держать нас в согласии. Христианская любовь - это та добрая воля, та доброжелательность, которая никогда не приходит в раздражение, и которая всегда хочет только добра для других. Это не просто побуждение сердца, как, например, человеческая любовь; это - победа воли, одержанная с помощью Иисуса Христа. Это вовсе не значит любить только тех, кто любит нас, или тех, кто нравится нам, или тех, кто мил. А это значит - несокрушимая доброжелательность, даже по отношению к тем, кто ненавидит нас, к тем, кто не нравится нам, и к тем, кто неприятен и противен нам. Это истинная суть христианской жизни и она оказывает на нас влияние на земле и в вечности » Ульям Баркли
КОММЕНТАРИИ НА ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ: Глава 15
ЧИСТЫЙ И НЕЧИСТЫЙ (Мф.15:1-9)
Не стоит много говорить о том, что хотя этот отрывок и кажется нам одним из самых трудных и темных, это один из самых важных во всей евангельской истории. В нем показано столкновение Иисуса с руководителями ортодоксальной иудейской религии. Уже первое предложение показывает нам, что книжники и фарисеи прошли весь путь от Иерусалима до Галилеи, чтобы задать Иисусу свои вопросы. Эти вопросы не были поставлены злонамеренно. Книжники и фарисеи не пытаются злоумышленно уловить Иисуса. Они искренне смутились и скоро они были раздражены и шокированы, потому что важно в этом отрывке не столько личное столкновение между Иисусом и фарисеями, как столкновение двух различных точек зрения на религию и на то, что нужно Богу.
Между этими двумя точками зрения не могло быть никакого компромисса, или даже делового соглашения. Одна должна была неизбежно уничтожить другую. Таким образом, в этом отрывке заключен один из величайших религиозных споров истории. Чтобы понять его, мы должны понять основы иудейской религии фарисеев и книжников.
В этом отрывке перед нами вся концепция чистого и нечистого. Мы должны хорошо уяснить себе, что эта идея не имеет ничего общего с физической чистотой, разве что отдаленно, с гигиеной. Это исключительно обрядовая проблема. Быть чистым значило быть в таком состоянии, когда человек может приблизиться к Богу и почитать Его, а быть нечистым - значит, быть в таком состоянии, когда он не может ни приблизиться к Богу, ни почитать Его. Такая нечистота являлась следствием соприкосновения с определенными людьми и предметами. Так, например, нечистой считалась женщина, когда у нее было кровотечение, даже если это кровотечение и было самым нормальным месячным кровотечением; она также считалась нечистой в течение определенного срока после рождения ребенка; нечистым было всякое мертвое тело, и прикосновение к нему делало человека нечистым; нечистым был каждый язычник.
Эта нечистота могла передаваться от одного к другому; она, так сказать, была заразной. Например, если мышь прикасалась к глиняному горшку, этот горшок становился нечистым, и, если он после этого не прошел процедуру обрядового омовения, считалось нечистым все, что было в этом горшке. Вследствие этого, каждый человек, который потом прикасался к горшку, кушал или пил из того, что было в нем, становился нечистым; и каждый, который прикасался к нечистому человеку, тоже становился нечистым.
Такое представление свойственно не только иудеям: оно встречается и в других религиях. В представлениях индуса, принадлежащего к высшей касте, нечистым является каждый, кто не принадлежит к его касте. Если представитель этой высшей касты становится христианином, то он будет еще более нечистым в глазах членов своей касты. Индус Премананд, сам принадлежавший к высшей касте, пишет, что когда он стал христианином, его семья изгнала его. Иногда он навещал свою мать, сердце которой было буквально разбито из-за его, как она это считала, отступничества, но она продолжала его горячо любить. Премананд говорит в связи с этим: «Как только мой отец узнал, что я навещал мою мать днем, когда он находился на работе, он приказал привратнику Рам Рапу, стойкому человеку из центральных районов страны, ... не пускать меня в дом». Со временем мать Премананда смогла убедить привратника не так строго исполнять свои обязанности. «Моя мать одержала верх над привратником Рам Рапом и мне было дозволено войти к ней. Предрассудки были столь сильны, что даже слуги отказывались мыть посуду, из которой моя мать кормила меня. Иногда моя тетя очищала место, на котором я сидел, вспрыскивая его водой из реки Ганг, или водой, смешанной с коровьим навозом». Премананд был в их глазах нечист, и все, к чему он прикасался становилось нечистым.
Надо отметить, что все это не имело никакого отношения к нравственности. Прикосновение к определенным вещам влекло за собой нечистоту, а эта нечистота исключала человека из общества других людей и из присутствия Бога. Вокруг определенных людей и вещей как бы висело облако инфекции. Это можно лучше понять, если вспомнить, что эта идея не умерла даже в западной цивилизации, хотя она и имеет, главным образом, обратное действие. Есть еще люди, которые считают, что четырехлиственный клевер или какой-нибудь деревянный или металлический амулет, или черная кошка могут принести счастье или несчастье.
Таким образом, эта идея видит в религии нечто заключающееся в том, чтобы избегать соприкосновения с определенными людьми и вещами, которые считаются нечистыми; а если такое соприкосновение все же произошло - проделать определенный обряд очищения, чтобы очиститься от этой нечистоты. Но проследим это несколько глубже.
ПИЩА, КОТОРУЮ ПРИНИМАЕТ ЧЕЛОВЕК (Мф.15:1-9 (продолжение)
Закон о чистом и нечистом широко применялся еще и в другой широкой сфере. В нем было изложено все, что человек мог есть и чего он есть не мог. В широком смысле слова чистыми были все фрукты и овощи. Но в отношении живых тварей имелись строгие нормы. Они приведены в Лев.11.
Мы можем кратко изложить их здесь. Из животных в пищу можно употреблять тех, у которых раздвоены копыта и которые жуют жвачку. Вот почему иудей не может есть свинину, мясо зайца и кролика. Ни в коем случае нельзя есть мясо животного, умершего естественной смертью (Втор.14:21). Во всех случаях из туши должна быть выпущена вся кровь; ортодоксальные иудеи еще и сегодня покупают мясо у кошерного мясника, который продает только такое мясо. Обычный жир и сало на мясе можно есть, а жир с почек и других внутренностей брюшины, который мы называем почечное или нутряное сало, нельзя потреблять в пищу. По поводу морской пищи только животных в воде с плавниками и чешуями можно есть. Это значит, что моллюски, как, например, омары, нечисты. Все насекомые нечистые, за исключением саранчи обыкновенной. В отношении рыбы и животных есть, как мы видим, стандартный текст - что можно есть и чего нельзя. В отношении птиц такого текста нет, и перечень пригодных и непригодных в пищу птиц приведен в Лев 11,13-21.
Для этого существовали определенные видимые причины.
1. Отказ от употребления в пищу трупов или мяса умерших естественной смертью животных, мог быть вполне связан с верой в бесов. Можно было легко представить себе, что такой бес поселился в таком теле и таким образом проникает в тело кушающего.
2. В других религиях считаются священными определенные животные, так, например, в Египте священными были кошка и крокодил, и можно вполне естественно предположить, что иудеи считали нечистым все, что обожествляли другие народы. В таком случае животное считалось бы своего рода идолом и, следовательно, опасно нечистым.
3. В очень полезной книге «Библия и современная медицина» Рендл Шорт указывает на то, что некоторые из правил о чистой и нечистой пище были действительно мудрые с точки зрения здоровья и гигиены. Он пишет: «Мы, правда, кушаем свинину, мясо зайца и кролика, но они сильно подвержены инфекции, и их мясо лучше всего кушать только после тщательного приготовления. Свинья очень неразборчива в еде и может быть заражена ленточными червями и трихинеллой, которые передаются и человеку. В современных условиях опасность невелика, но в древней Палестине все было иначе, и потому такую пищу лучше было избегать». Запрет употреблять мясо с кровью, возможно, происходит из иудейского поверья в то, что кровь - это жизнь. Это вполне естественная мысль, потому что, по мере того, как кровь истекает из тела, уходит из него и жизнь. А жизнь принадлежит Богу и только Богу. Оттуда же происходит и запрет употреблять в пищу жир. Жир - самая дорогостоящая часть всей туши, а самую дорогую часть надо было отдать Богу. В некоторых, хотя и в немногих случаях, эти запреты употреблять в пищу то или иное основывались на здравом смысле.
4. Во многих других случаях вещи, животные и звери считались нечистыми без всякой причины. Табу всегда невозможно объяснить; это просто суеверия, в ходе которых определенных животных связывали с удачей или неудачей, с чистотой или нечистотой.
Собственно, сами вещи по себе не имели бы большого значения, но проблема, и связанная с нею трагедия, заключалась в том, что для книжников и фарисеев все это стало вопросом жизни и смерти. Служить Богу, быть религиозным, значило в их глазах соблюдать эти законы. Если посмотреть на это определенным образом, то видно, к чему это ведет. В глазах фарисеев запрет употреблять в пищу мясо кролика или свинину был равнозначен заповеди Божьей, запрещающей прелюбодеяние. То есть, употреблять в пищу свинину или кроличье мясо было таким же грехом, как соблазнить женщину или вступить в противозаконную половую связь. Религия смешалась у фарисеев со всевозможными внешними правилами и нормами, а коль скоро намного легче соблюдать правила и нормы и контролировать тех, кто этого не делает, эти правила и нормы стали религией ортодоксальных иудеев.
СПОСОБЫ ОЧИЩЕНИЯ (Мф.15:1-9 (продолжение)
А теперь посмотрим, как все это влияет на наш отрывок. Было совершенно очевидно, что невозможно соблюдать все нормы обрядового очищения. Человек может сам избежать соприкосновения с нечистыми вещами, но как мог он знать, когда соприкоснулся с каким-то нечистым на улице? Все это осложнялось тем, что в Палестине были и язычники, и нечистым становился даже песок, на который ступали ноги язычника.
Для борьбы с нечистотой была разработана тщательно продуманная система омовений, которая все более и более совершенствовалась. Сперва было только утреннее омовение. Потом возникла тщательно разработанная система омовения рук, которая сперва предназначалась для священников в храме перед тем как они съедали выпадавшую на их долю часть жертвоприношения. Позже ортодоксальные иудеи стали требовать эти сложные омовения от себя и от всех, кто претендовал на подлинную религиозность.
В книге Эдершайма «Жизнь и эпоха Иисуса Мессии» приведены самые изысканные формы омовения. Наготове держали кувшины с водой для омовения перед едой. Минимальное количество употребляемой при этом воды составляло полторы яичных скорлупы. Сперва воду наливали на обе руки, подняв вверх пальцы; вода должна была стекать по руке до запястья, после чего вода должна была стекать с запястья, потому что теперь уже сама вода была нечистой, потому что соприкоснулась с нечистыми руками и, если бы она стала опять стекать по пальцам, пальцы снова стали бы нечистыми. Процедура повторялась, причем теперь руки держали в обратном направлении, устремив пальцы вниз, и потом каждую руку очищали потиранием сжатым кулаком другой руки. Настоящий ортодоксальный иудей делал все это не только перед едой, но и между всеми блюдами.
Ортодоксальные иудейские руководители задали Иисусу вопрос: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб».
Они говорят о предании старцев. Для иудея закон состоял из двух частей: из писанного закона, содержавшегося в самом Писании, и устного закона, который сводился к совершенствованиям и доработкам, как-то об омовении рук и т.д., которые были сформулированы книжниками и иными экспертами на протяжении многих поколений. Вот эти доработки и составляли предания старцев и они почитались столь же, если не еще более обязательными, чем писанный закон. И опять же надо остановиться, чтобы подчеркнуть самое ясное - в понимании ортодоксального иудея религией и была эта ритуальная церемония. Этого, по их мнению, и требовал Бог. Исполнять все это - значило удовлетворять требования Бога и быть добрым человеком. Другими словами, вся эта возня вокруг обрядового омовения почиталась столь же важной и обязательной, как и десять заповедей. Религию стали отождествлять с массой показных правил. Омовение рук считалось столь же важным как и соблюдение заповеди: «не пожелай чужого».
НАРУШЕНИЕ БОЖЬЕГО ЗАКОНА И СОБЛЮДЕНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ (Мф.15:1-9 (продолжение)
Иисус не стал отвечать прямо на вопрос фарисеев, а продемонстрировал на примере, как вообще функционирует устный обрядовый закон, чтобы показать, что его соблюдение вовсе не есть соблюдение закона Божьего и может даже полностью противоречить ему.
Иисус говорит, что в законе Божьем сказано, что человек должен почитать своих родителей; но, продолжает Иисус, если человек скажет: «Это дар (Богу)», то он освобождается от обязанности почитать отца и мать. Если посмотреть на параллельное место в Евангелии от Марка, то видно, что эта фраза выглядит так: «корван, то есть дар Богу» [на древнееврейском: корбан/]. Каково значение этого невразумительного отрывка? Он может иметь два значения, потому что слово корбан имеет два значения.
1. Корбан может значить то, что посвящено Богу. Если у человека есть нуждающиеся отец или мать и, если бедный родитель обратится к нему за помощью, у него был способ уклониться от обязанности оказывать им помощь. Он мог, так сказать, официально посвятить все свое имущество и все свои деньги Богу и Храму и тогда его имущество было корбан, посвящено Богу, и он мог сказать отцу или матери: «Сожалею, но я ничего не могу вам дать: все мое имущество посвящено Богу». Он мог воспользоваться обрядовым обычаем, чтобы уйти от исполнения своего основного долга почитать и помогать отцу и матери; он мог прибегнуть к правилу, разработанному книжниками, чтобы аннулировать одну из десяти заповедей.
2. Но корбан имеет и другое значение, и вполне может быть, что именно это второе значение употреблено здесь. Слово корбан употребляли в качестве клятвы. Человек мог сказать отцу или матери:
«Корбан, если я помогу тебе чем-нибудь из того, что у меня есть». Допустим, что у него возникли угрызения совести, и что он сказал это в гневе, в момент раздражения или возбуждения; может быть ему пришли в голову другие, более добрые и более мирные мысли и он почувствовал, что все же должен оказать помощь своему родителю. В таком случае каждый благоразумный человек сказал бы, что этот человек искренно раскаялся, и что такая перемена - хороший признак, и коль скоро, он теперь готов поступить правильно и исполнить закон Божий, его надо поддержать в этом.
А строгий книжник говорил: «Нет. Наш закон гласит, что клятва не может быть нарушена» и он цитировал Чис.30:3: «Если человек даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его». Книжник стал бы утверждать, опираясь на закон: «Ты дал клятву, и ни под каким предлогом не можешь нарушить ее». Другими словами, книжники стали бы утверждать, что человек должен сдержать необдуманно данную клятву, которая заставляла его преступить более высокий закон человечности данный Богом.
Вот что имел в виду Иисус: «Вы используете ваши толкования, ваши традиции и предания для того, чтобы принудить человека поступить бесчестно по отношению к своему отцу и своей матери даже тогда, когда он сам раскаялся и осознал, как должен поступить правильно».
Как это ни странно и ни трагично, но тогдашние книжники и фарисеи выступали против того, чему учили величайшие иудейские мыслители. Раввин Елиезер сказал: «Для человека открыта дверь относительно его отца и матери», и под этим он подразумевал, что, если человек, давший клятву оскорбляющую его отца и мать, а потом раскаявшийся в этом, свободен изменить свое мнение и поступить иначе, даже если он дал клятву. Как всегда, Иисус не говорил людям неведомые им истины, а лишь напоминал о том, что Бог уже сказал им, и что уже знали, но забыли, потому что предпочитали свои хитро составленные правила великой простоте закона Божьего.
Вот расхождение и столкновение, вот состязание двух видов религии и двух форм почитания Бога. Для книжников и фарисеев религия была соблюдением определенных видимых правил, норм и обрядов, как правильное омовение рук перед едой. В учении Иисуса почитание Бога исходит из сердца человека, и проявляется она в сострадании и доброте, которые стоят превыше закона.
В понимании книжников и фарисеев богослужение было ритуальным обрядовым законом, а в понимании Иисуса богослужение - это чистое сердце человека и любвеобильная жизнь. Такое расхождение имеет место и сегодня. Что такое богослужение? Еще и сегодня многие скажут, что богослужение вовсе и не богослужение, если его не совершает священник, посвященный в сан по определенной процедуре, в здании, освященном определенным образом и с литургией, установленной определенной церковью. А ведь все это лишь внешние, видимые моменты.
Одно из величайших определений богослужения было дано Уильямом Темплом: «Богослужение - это осознание святость Божью, насыщение истиной Божьей, созерцание красоты Божьей, принятие в сердце любви Божьей, и сознательное подчинение воли Божьей». Мы тоже должны остерегаться очевидной слепотой книжников и фарисеев, внешней обрядности, и самим не оказаться в тех же недостатках. Истинная религия никогда не может быть основана лишь на обрядах и на ритуалах; она всегда должна основываться на личных отношениях человека к человеку, и человека к Богу.
10-20 НАСТОЯЩАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ И НАСТОЯЩЕЕ ЗЛО (Мф.15:10-20)
Вполне может быть, что для иудея это было самым поразительным из того, что вообще говорил Иисус, потому что здесь Он не только осуждает ритуальную и обрядовую религию книжников и фарисеев. Он, в действительности, отбрасывает большие разделы Книги Левита. Это не только расхождение с преданиями предков; это расхождение с самим Писанием. Это высказывание Иисуса объявляет недействительными и зачеркивает все ветхозаветные законы о чистой и нечистой пище. Эти законы, может быть, могут еще оставаться в силе в сфере здоровья и чистоты, здравого смысла и медицинской мудрости, но они навсегда потеряли силу в религиозной сфере. Иисус раз и навсегда заявляет, что важно не соблюдение человеком обрядов, а состояние его сердца.
Неудивительно, поэтому, что книжники и фарисеи были шокированы. Из под их ног была выбита сама почва их религии. Заявление Иисуса не просто вызывало тревогу, оно было прямо-таки революционным. Если Иисус прав, то оказывалась ошибочной вся их теория религии. Они отождествляли религию и угождение Богу с соблюдением правил и норм, касавшихся чистоты и нечистоты, с тем, что человек ел, и как он мыл руки перед едой. Иисус же отождествлял религию с состоянием человеческого сердца. Он ясно сказал, что все эти правила и нормы фарисеев и книжников не имеют ничего общего с религией. Иисус сказал, что фарисеи - слепые вожди, не имеющие никакого представления о пути Божием, и что, если люди последуют за ними, то их ждет лишь одно - они собьются с дороги и упадут в яму.
1. Если религия заключается во внешних, видимых правилах и в их соблюдении, то из этого вытекают два следствия. Во-первых, такая религия слишком проста и легка. Намного легче воздерживаться от определенной пищи и определенным образом омывать руки, чем любить неприятное и непривлекательное и помогать нуждающемуся за счет своего времени и своих денег, жертвуя своим комфортом и своими удовольствиями.
Но мы еще не до конца уяснили себе этот урок. Регулярно ходить в церковь, щедро давать церкви, быть членом кружка по изучению Библии - все это внешнее, видимое. Это средство по отношению к религии, но это не вера. Никогда не будет лишним напомнить себе, что вера заключается в личных отношениях, в нашем отношении к Богу и к собратьям.
Далее, если религия заключается в соблюдении внешних правил и норм, то она только вводит в заблуждение. У многих людей внешне совершенно безупречная жизнь, но в душе самые горькие и порочные мысли. Иисус учит, что соблюдение даже всех внешних и видимых норм в мире не искупит сердце, в котором господствуют гордыня, горечь и вожделение.
2. Иисус учит, что в человеке важно его сердце. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8).
Для Бога важно не столько как мы поступаем, сколько почему мы так поступаем; не то, что мы фактически делаем, а то, что мы хотим сделать в глубине своего сердца. «Человек, - сказал Фома Аквинский, - видит дела. Бог видит намерения».
Иисус учит - и Его учение осуждает каждого из нас - что никто не может назвать себя добрым лишь потому, что он соблюдает внешние, видимые правила и нормы; лишь тот добр, у кого чистое сердце. А это - конец всякой гордыни и поэтому каждый из нас может только сказать: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13)
21-28 ВЕРА ИСПЫТАННАЯ И ОПРАВДАННАЯ (Мф.15:21-28)
Глубокий смысл заложен в этом отрывке. Помимо всего прочего, это единственный зафиксированный случай, когда Иисус находился за пределами территории Палестина. Величайшее значение этого отрывка заключается в том, что он предзнаменует распространение Евангелие во всем мире; в нем показано начало конца всех барьеров и преград.
Для Иисуса это было время сознательного отхода. Он избрал эту местность, зная, что приближался конец и Ему нужно было немного покоя, когда бы Он мог подготовиться к этому. Он не столько Сам хотел подготовиться, сколько Ему нужно было время для того, чтобы подготовить учеников к Своему страданию. Ему нужно было сказать им нечто, что они еще должны были понять.
В Палестине не было такого места, где бы Он мог быть уверен в том, что никто не нарушит Его уединения; куда бы Он ни пошел, народ повсюду следовал за Ним. И потому Он направился прямо на север, через Галилею, пока не пришел на территорию Сидона и Тира, где проживали финикийцы. Там Он мог, по крайней мере, на время, быть в безопасности от злобной враждебности книжников и фарисеев и от опасной популярности у народа, потому что ни один иудей не последовал бы за Ним на территорию язычников.
В этом отрывке мы видим Иисуса в поисках покоя перед треволнениями Своего конца. Это не надо понимать как бегство; Он готовит Себя и Своих учеников к последней и решающей битве, которая была уже так близко.
Но Иисус даже в этих чужих краях не был свободен от настоятельных требований нуждающихся людей. У одной женщины дочь жестоко страдала. Должно быть, эта женщина откуда-то слышала о чудесах, которые мог совершить Иисус; она следовала за Ним и Его учениками, отчаянно прося помощи. Сперва Иисус, казалось, вовсе не обращал на нее никакого внимания. Ученики Его были смущены Его поведением и попросили Его удовлетворить ее просьбу и отпустить ее. Ученики говорили это вовсе не из сострадания; напротив, женщина просто мешала им и они хотели только одного - как можно скорее избавиться от нее. Дать что-нибудь человеку, для того чтобы избавиться от него, потому что он стал помехой - так поступают довольно часто. Но это вовсе не ответ христианской любви, сожаления и сочувствия.
Но для Иисуса здесь была проблема: мы ни на минуту не можем сомневаться в том, что Его переполняло сочувствие к этой женщине, но ведь она была язычницей. Но она была не только язычницей - она была хананеянка, а хананеи были с давних времен врагами израильтян. Именно в то время, или немного позже, историк Иосиф Флавий писал: «Из финикийцев хуже всех против нас настроены жители Тира». Как мы уже видели, для того, чтобы сила и воздействие Иисуса проявились в полной мере Он должен был, подобно мудрому генералу, ограничить Свои цели. Он должен был начать с иудеев; а тут о помощи просила язычница. Иисусу нужно было лишь разбудить в сердце женщины настоящую веру.
И потому Иисус, наконец, обратился к ней: «Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Назвать человека псом значило смертельно и презрительно оскорбить его. Иудеи с оскорбительным высокомерием говорили о «псах-язычниках», «неверных псах», и позже о «псах христианах». В то время собаки были грязные животные, питающиеся на улице отбросами, тощие, дикие, часто больные. Но надо обратить внимание на следующее:
Большое значение имеют тон и взгляд. Жестко звучащую фразу можно сказать с обезоруживающей улыбкой. Можно назвать своего друга унизительным словом с улыбкой и тоном, которые лишают слова язвительности и наполняют их любовью. Можно быть совершенно уверенными в том, что улыбка Иисуса и чувство сострадания в Его глазах лишили Его слова оскорбительности и резкости.
Во-вторых, в греческом оригинале употреблена уменьшительная степень от слова собаки (кунария), а кунария - это были маленькие домашние собачки, отличавшиеся от бездомных собак, наполнявших лаем и визгом улицы, рывшихся в отбросах.
Женщина была гречанкой; она быстро поняла и ответила с греческим остроумием: «Правда, - сказала она, - но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их». А глаза Иисуса загорелись радостью при виде такой твердой веры и Он благословил ее и даровал ей исцеление дочери.
ВЕРА, ЗАВОЕВАВШАЯ БЛАГОСЛОВЕНИЕ (Мф.15:21-28 (продолжение)
Следует отметить некоторые факты, касающиеся этой женщины.
1. Во-первых, и, прежде всего, в ее сердце была любовь. Как сказал о ней один богослов: «Несчастье ее ребенка стало ее несчастьем». Она могла быть язычницей, но в ее сердце была любовь к ребенку, которая всегда является отражением любви Божьей к Своим чадам. Эта любовь толкнула ее обратиться к чужеземцу; эта любовь заставила ее быть настойчивой даже тогда, когда она встретила глухое молчание; эта любовь заставила ее спокойно вынести, казалось бы, резкий отказ; та же любовь давала ей способность видеть за словами Иисуса сострадание. Движущей силой в сердце этой женщины была любовь, и нет ничего, что было бы сильнее, и что было бы ближе Богу, чем любовь.
2. У этой женщины была вера.
А) Эта вера росла от общения с Иисусом. Сперва она называла Его Сыном Давидовым. Это был общеизвестный, распространенный политический титул. Этим титулом называли Иисуса, великого чудотворца, в свете земной силы и славы. Эта женщина пришла, чтобы испросить благоволение у великого и всевластного человека. Она пришла с каким-то суеверным чувством, с каким приходят к чародею. Потом же она назвала Его Господом.
Иисус как бы заставил ее посмотреть на Себя, и она увидела в нем что-то такое, что вообще нельзя выразить словами, нечто поистине Божественное, а именно такое чувство и хотел пробудить в ней Иисус, прежде чем исполнить ее настойчивую просьбу. Он хотел, чтобы она увидела, что надо обращаться не с просьбой к великому человеку, а с мольбой к Богу Живому. Можно заметить, как растет вера этой женщины, когда она стоит лицом к лицу с Христом, пока, наконец, она увидит, хоть и очень отдаленно, Кто Он в действительности.
Б) Эта вера проявилась с поклонением. Женщина сперва следовала за Иисусом, а закончила тем, что встала на колени; она начала просьбой, а закончила мольбой. К Иисусу мы всегда должны приближаться с чувством преклонения перед Его величием, а лишь потом обращаться к Нему со своими просьбами и нуждами.
3. У этой женщины была железная настойчивость. Ее ничем нельзя было обескуражить. Как кто-то сказал, многие люди молятся лишь потому, что не хотят упустить возможность: они не верят по-настоящему в молитву, они просто чувствуют, что может быть, что-то случится. Эта женщина пришла к Иисусу не потому, что считала, что Он, может быть, поможет ей - Он был ее единственной надеждой. Она пришла с полной надеждой, с острым чувством нужды, и отказ не мог ее обескуражить. Ее молитва обладала в высшей степени серьезностью. Для нее молитва была не формальным ритуалом, а излиянием жгучего желания ее души, которая чувствовала, что не может удовлетвориться отказом.
4. У женщины был особый дар бодрости. У нее были большие проблемы и неприятности, все обстояло очень серьезно, и она все же могла улыбаться; она была жизнерадостна. Бог любит светлую, радостную веру, глаза которой светятся надеждой, которой всегда может осветить мрак.
Эта женщина принесла Иисусу прекрасную и смелую любовь и возраставшую веру по мере того, как она стояла коленопреклоненной перед Иисусом, твердую настойчивость в несокрушимой надежде и неослабевающую бодрость. Такая вера будет услышана в своих молитвах.
29-39 ХЛЕБ ЖИЗНИ (Мф.15:29-39)
Мы уже видели, что Иисус, отправляясь в пределы Финикии, сознательно уходил на время из сферы иудейских будней, чтобы иметь возможность подготовиться Самому и подготовить Своих учеников к последним дням до Своего страдания. Одна из трудностей заключается в том, что в Евангелиях нет точных указаний на время и даты; их нам приходится устанавливать самим, используя всевозможные намеки, которые можно найти в повествовании. В данном случае мы находим, что уход Иисуса с учениками из иудейских областей длился намного дольше, чем можно было бы себе представить при беглом чтении.
Насыщение пяти тысяч (Мф.14:15-21; Мк.6:31-44) имело место весной, потому что в этой жаркой стране ни в какое иное время трава не может быть зеленой (Мф.14:19; Мк.6:39). После конфликта с книжниками и фарисеями Иисус ушел в район Тира и Сидона (Мк.7:24; Мф.15:21). Само по себе это путешествие пешком была вещь затруднительна.
Следующую отправную точку для определения времени и места находим у Мк.7:31:. «Вышед из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому чрез пределы Десятиградия». Это странная манера путешествовать. Сидон находится к северу от Тира, а море Галилейское - к югу от Тира; Десятиградие же было объединение греческих городов на восточном берегу Галилейского моря. Другими словами, Иисус пошел на север, чтобы попасть на юг: Он как бы отправился через вершину треугольника, чтобы попасть из одного угла основания треугольника в другой угол основания. Это, как говорится, ходить из Ленинграда в Москву через Казань или через Пермь. Совершенно очевидно, что Иисус умышленно затягивал Свое путешествие, чтобы как можно дольше оставаться со Своими учениками, перед тем, как отправиться в Иерусалим.
Наконец, Он пришел в Десятиградие, где, как мы знаем из Мк.7:31, произошел случай, описанный в нашем отрывке. Вот здесь и находим следующее указание. В данном случае Он велел народу возлечь на землю (епи тен ген), на почву; было позднее лето и вся трава высохла, оставив голую землю.
Другими словами, это северное путешествие заняло у Иисуса почти шесть месяцев. Мы ничего не знаем из того, что произошло за эти шесть месяцев, но можно быть совершенно уверенным в том, что это были важнейшие месяцы в жизни Его учеников, потому что в течение этих месяцев Иисус целенаправленно учил и наставлял их для восприятия истины. Надо помнить, что ученики были шесть месяцев с Иисусом, прежде чем наступило время испытания.
Многие богословы полагают, что насыщение пяти тысяч и насыщение четырех тысяч - это только различные версии одного и того же события, но это не так. Как мы видели, события произошли в разное время: первое произошло весной, второе - летом; различаются люди и место. Насыщение четырех тысяч имело место в Десятиградии, по-гречески Декаполис, то есть десять городов. Десятиградие представляло собой свободное объединение десяти независимых греческих городов. При этом должны были присутствовать многие язычники, может быть больше, чем иудеев. Этим фактом и объясняется странная фраза в 15,31: «народ... прославлял Бога Израилева».
В глазах язычников это было проявлением силы Бога Израиля. Есть и еще одно маленькое указание на то, что это разные события. В описании насыщения пяти тысяч корзины, которые были использованы для сбора кусков, называются кофиной, а в описании насыщения четырех тысяч они называются сфуридес. Кофинос представляла собой корзину в форме бутылки с узким горлом, которую иудеи часто носили с собой и в ней свою еду, чтобы не оказаться вынужденными кушать еду, к которой прикасались руки язычников, и которая поэтому была нечистой. Сфуридес была больше похожа на нашу корзину с крышкой; она могла быть очень большой - настолько, что в ней можно было носить человека. Такого рода корзинами пользовались язычники.
Необычность и чудо этого исцеления и этого насыщения заключается в том, что милосердие и сострадание Иисуса распространились на язычников. Это своего рода символ и предвестие того, что хлеб жизни предназначается не только для иудеев, но и для язычников, которые так же должны иметь часть с Тем, Кто является хлебом жизни.
МИЛОСЕРДИЕ ИИСУСА (Мф.15:29-39 (продолжение)
В этом отрывке нам в полной мере открывается милосердие и благость Иисуса Христа. Мы видим, как Он облегчает всяческую человеческую нужду.
1. Мы видим Его исцеляющим физическую немощь. Хромых, увечных, слепых и глухих приводили к Его ногам, и Он исцелил их. Иисус бесконечно озабочен физическими страданиями мира, и те, кто дает людям здоровье и исцеление, делают и сегодня дело Иисуса Христа.
2. Мы видим, что Иисус заботится об уставших. Люди устали, и Он хочет укрепить их для долгой и трудной дороги. Иисус бесконечно заботится о путниках и тружениках мира, чьи глаза утомлены и чьи руки опустились.
3. Мы видим Иисуса, насыщающего голодных. Мы видим, что Он отдает все, что имеет для облегчения физического голода и физической нужды. Иисус бесконечно заботится о теле человека, также как о его душе.
Здесь мы видим, как изливаются сила и сострадание Бога на удовлетворение многочисленных человеческих нужд. В связи с этим отрывком была высказана прекрасная мысль. Все три последовательные стадии Своего служения Иисус заканчивает насыщением Своих людей. Сперва это было насыщение пяти тысяч в конце служения в Галилее, потому что после этого Иисус больше никогда не учил, не проповедовал и не исцелял в Галилее. Второе - насыщение четырех тысяч - в конце Его краткого служения язычникам, за пределами Палестины, сперва в районе Тира и Сидона, а потом в Десятиградии. Третье, и последнее - Тайная Вечеря в Иерусалиме по завершении Своего пребывания во плоти.
И это прекрасная мысль: Иисус всегда оставлял людей дав им предварительно силы на дорогу; всегда собирал вокруг Себя людей, чтобы насытить их хлебом жизни; прежде чем пойти дальше. Он всегда отдавал им Себя. И сегодня Он приходит к нам, предлагая нам хлеб, который насытит нашу бессмертную душу и дает силу на протяжении всей нашей жизни.
Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб.
Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: «почитай отца и мать»; и: «злословящий отца или мать смертью да умрет». А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: «дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался», тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».
И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! Не то́, что́ входит в уста, оскверняет человека, но то́, что́ выходит из уст, оскверняет человека.
Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились?
Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они - слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.
Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию.
Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? Еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека; а есть неумытыми руками - не оскверняет человека.
И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова.
И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами.
Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.
А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне.
Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.
Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.
Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика́ вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.
Перейдя оттуда, пришел Иисус к морю Галилейскому и, взойдя на гору, сел там. И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, и повергли их к ногам Иисусовым; и Он исцелил их; так что народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева.
Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге.
И говорят Ему ученики Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа?
Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов?
Они же сказали: семь, и немного рыбок.
Тогда велел народу возлечь на землю. И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики - народу. И ели все, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных, а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей.
И, отпустив народ, Он вошел в лодку и прибыл в пределы Магдалинские.
Комментарии к главе 15
ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАТФЕЯ
СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ
Евангелия от Матфея, Марка и Луки обычно называют синоптическими Евангелиями. Синоптическое происходит от двух греческих слов, которые означают видеть вместе. Следовательно, вышеупомянутые Евангелия получили это название потому, что в них описаны одни и те же события из жизни Иисуса. В каждом из них, правда, есть какие-то дополнения, или кое-что опущено, но, в общем, они основаны на одном и том же материале, и расположен этот материал тоже одинаково. Поэтому их можно записать параллельно столбцами и сравнить между собой.
После этого становится совершенно очевидным, что они очень близки друг другу. Если, например, сравнить рассказ о насыщении пяти тысяч (Мат. 14,12-21; Map. 6,30-44; Лук. 5.17-26), то это один и тот же рассказ, изложенный почти одними и теми же словами.
Или взять, например, еще рассказ об исцелении расслабленного (Мат. 9,1-8; Map. 2,1-12; Лук. 5,17-26). Эти три рассказа настолько похожи друг на друга, что даже вводные слова, "сказал расслабленному", стоят во всех трех рассказах в этой же форме в одном и том же месте. Соответствия между всеми тремя Евангелиями настолько близки, что приходится либо сделать вывод, что все трое брали материал из одного источника, либо двое основывались на третьем.
ПЕРВОЕ ЕВАНГЕЛИЕ
Изучая вопрос более тщательно, можно себе представить, что первым было написано Евангелие от Марка, а два других - Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки - основаны на нем.
Евангелие от Марка можно разделить на 105 отрывков, из которых в Евангелии от Матфея встречаются 93, а в Евангелии от Луки - 81. Лишь четыре из 105 отрывков Евангелия от Марка не встречаются ни в Евангелии от Матфея, ни в Евангелии от Луки. В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея 1068 стихов, и в Евангелии от Луки - 1149. В Евангелии от Матфея приведено не менее 606 стихов из Марка, а в Евангелии от Луки - 320. Из 55 стихов Евангелия от Марка, которые не воспроизведены у Матфея, 31 все же воспроизведены у Луки; таким образом, лишь 24 стиха из Марка не воспроизведены ни у Матфея, ни у Луки.
Но не только смысл стихов передан: у Матфея использованы 51%, а у Луки - 53% слов Евангелия от Марка. И Матфей и Лука следуют, как правило, расположению материала и событий принятому в Евангелии от Марка. Иногда у Матфея или у Луки есть отличия от Евангелия от Марка, но никогда не бывает так, чтобы они оба отличались от него. Один из них всегда соблюдает порядок, которому следует Марк.
ДОРАБОТКА ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА
Ввиду того, что Евангелия от Матфея и от Луки по объему намного больше Евангелия от Марка, можно подумать, что Евангелие от Марка - это краткое переложение Евангелий от Матфея и от Луки. Но один факт указывает на то, что Евангелие от Марка - самое раннее из них всех: если можно так сказать, авторы Евангелий от Матфея и от Луки совершенствуют Евангелие от Марка. Возьмем несколько примеров.
Вот три описания одного и того же события:
Map. 1,34: "И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов".
Мат. 8,16: "Он изгнал духов словом и исцелил всех больных".
Лук. 4,40: "Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял
Или возьмем другой пример:
Map . 3,10: "Ибо многих Он исцелил".
Мат . 12:15: "Он исцелил их всех".
Лук . 6,19: "... от Него исходила сила и исцеляла всех".
Приблизительно такое же изменение отмечается и при описании посещения Иисусом Назарета. Сравним это описание в Евангелиях от Матфея и от Марка:
Map . 6,5.6: "И не мог совершить там никакого чуда... и дивился неверию их".
Мат . 13,58: "И не совершил там многих чудес по неверию их".
У автора Евангелия от Матфея не хватает духу сказать, что Иисус не мог совершить чудес, и он изменяет фразу. Иногда авторы Евангелий от Матфея и от Луки опускают маленькие намеки из Евангелия от Марка, которые могут как-то умалить величие Иисуса. В Евангелиях от Матфея и от Луки опущены три замечания, имеющиеся в Евангелии от Марка:
Map. 3,5: "И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их..."
Map. 3,21: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя".
Map. 10,14: "Иисус вознегодовал..."
Все это ясно показывает, что Евангелие от Марка написано раньше других. В нем дан простой, живой и прямой рассказ, а на авторов Евангелий от Матфея и от Луки уже начинали оказывать воздействие догматические и теологические соображения, и потому они более тщательно выбирали слова.
УЧЕНИЕ ИИСУСА
Мы уже видели, что в Евангелии от Матфея 1068 стихов, а в Евангелии от Луки - 1149 стихов, и что 582 из них - повторение стихов из Евангелия от Марка. Это значит, что в Евангелиях от Матфея и от Луки намного больше материала, чем в Евангелии от Марка. Исследование этого материала показывает, что более 200 стихов из него почти идентичны у авторов Евангелий от Матфея и от Луки; так, например, такие отрывки, как Лук. 6,41.42 и Мат. 7,3.5; Лук. 10,21.22 и Мат. 11,25-27; Лук. 3,7-9 и Мат. 3, 7-10 почти совершенно одинаковы. Но вот где мы видим различие: материал, который авторы Евангелий от Матфея и от Луки взяли из Евангелия от Марка, касается почти исключительно событий из жизни Иисуса, а эти дополнительные 200 стихов, общие для Евангелий от Матфея и от Луки, касаются не того, что Иисус делал, а то, что Он говорил. Совершенно очевидно, что в этой своей части авторы Евангелий от Матфея и от Луки черпали сведения из одного и того же источника - из книги высказываний Иисуса.
Эта книга больше не существует, но богословы назвали ее КБ, что значит Quelle, по-немецки - источник. В те дни эта книга должна была иметь чрезвычайно большое значение, потому что это была первая хрестоматия по учению Иисуса.
МЕСТО ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ В ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ТРАДИЦИИ
Здесь мы подходим к проблеме Матфея апостола. Богословы согласны с тем, что первое Евангелие не есть плоды рук Матфея. Человеку, бывшему свидетелем жизни Христа, не нужно было бы обращаться к Евангелию от Марка, как к источнику сведений о жизни Иисуса, как это делает автор Евангелия от Матфея. Но один из первых церковных историков по имени Папий, епископ иерапольский, оставил нам следующее чрезвычайно важное известие: "Матфей собрал высказывания Иисуса на еврейском языке".
Таким образом, мы можем считать, что именно Матфей написал книгу, из которой как из источника должны черпать все люди, желающие узнать, чему учил Иисус. Именно потому, что так многое из этой книги-источника было включено в первое Евангелие, ему было дано имя Матфея. Мы должны быть вечно благодарны Матфею, когда вспоминаем, что ему мы обязаны Нагорной Проповедью и почти всем, что мы знаем об учении Иисуса. Другими словами, автору Евангелия от Марка мы обязаны нашим знанием о событиях жизни Иисуса, а Матфею - знанием сути учения Иисуса.
МАТФЕЙ-МЫТАРЬ
О самом Матфее мы знаем очень мало. В Мат. 9,9 мы читаем о его призвании. Мы знаем, что он был мытарем, - сборщиком налогов, - и потому все должны были страшно ненавидеть его, потому что иудеи ненавидели соплеменников, служивших победителям. Матфей должен был быть в их глазах предателем.
Но у Матфея был один дар. Большинство учеников Иисуса были рыбаками и не обладали талантом излагать слова на бумаге, а Матфей должен был быть специалистом в этом деле. Когда Иисус призвал Матфея, сидевшего у сбора пошлин, он встал, и, оставив все, кроме своего пера, последовал за Ним. Матфей благородно употребил свой литературный талант и стал первым человеком, описавшим учение Иисуса.
ЕВАНГЕЛИЕ ИУДЕЕВ
Посмотрим теперь на главные особенности Евангелия от Матфея, чтобы при его чтении обратить на это внимание.
Во-первых, и прежде всего, Евангелие от Матфея - это Евангелие, написанное для иудеев. Оно было написано иудеем, чтобы обратить иудеев.
Одна из главных целей Евангелия от Матфея заключалась в том, чтобы показать, что в Иисусе исполнились все ветхозаветные пророчества и, потому, Он должен быть Мессией. Одна фраза, вновь повторяющаяся тема, проходит через всю книгу: "Так сбылось, что Бог говорил через пророка". Эта фраза повторяется в Евангелии от Матфея не менее 16 раз. Рождение Иисуса и Его имя - исполнение пророчества (1, 21-23); а также бегство в Египет (2,14.15); избиение младенцев (2,16-18); поселение Иосифа в Назарете и воспитание там Иисуса (2,23); сам факт того, что Иисус говорил притчами (13,34.35); триумфальный въезд в Иерусалим (21,3-5); предательство за тридцать сребреников (27,9); и бросание жребия за одежды Иисуса, когда Он висел на Кресте (27,35). Автор Евангелия от Матфея поставил своей главной целью показать, что в Иисусе воплотились ветхозаветные пророчества, что каждая деталь жизни Иисуса была предвещена пророками, и, тем самым, убедить иудеев и заставить их признать Иисуса Мессию.
Интерес автора Евангелия от Матфея обращен прежде всего к иудеям. Его сердцу ближе и дороже всего их обращение. Хананеянке, обратившейся к Нему за помощью, Иисус сперва ответил: "Я послан только погибшим овцам дома Израилева" (15,24). Посылая двенадцать апостолов возвещать благую весть, Иисус сказал им: "На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (10, 5.6). Но не надо думать, будто это Евангелие всеми возможными способами исключает язычников. Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом в Царствии Небесном (8,11). "И проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной" (24,14). И именно в Евангелии от Матфея дан Церкви приказ выступить в поход: "Итак, идите, научите все народы" (28,19). Это, конечно, очевидно, что автора Евангелия от Матфея в первую очередь интересуют иудеи, но он предвидит день, когда соберутся все народы.
Иудейское происхождение и иудейская направленность Евангелия от Матфея видны также в его отношении к закону. Иисус пришел не для того, чтобы разрушить закон, а чтобы исполнить его. Не пройдет и мельчайшая часть закона. Не надо учить людей нарушать закон. Праведность христианина должна превосходить праведность книжников и фарисеев (5, 17-20). Евангелие от Матфея написал человек знавший и любивший закон, и видевший, что в христианском учении ему есть место. Кроме того, надо отметить очевидный парадокс в отношении автора Евангелия от Матфея к книжникам и фарисеям. Он признает за ними особые полномочия: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте" (23,2.3). Но ни в одном другом Евангелии они не осуждаются так строго и последовательно, как у Матфея.
Уже в самом начале видим мы беспощадное разоблачение саддукеев и фарисеев Иоанном Крестителем, назвавшим их по рождением ехиднины (3, 7-12). Они жалуются, что Иисус ест и пьет с мытарями и грешниками (9,11); они заявляли, что Иисус изгоняет бесов не Божьею силою, а силою князя бесовского (12,24). Они замышляют погубить Его (12,14); Иисус предостерегает учеников беречься не закваски хлебной, а учения фарисейского и саддукейского (16,12); они подобны растениям, которые будут искоренены (15,13); они не могут различать знамений времени (16,3); они - убийцы пророков (21,41). Во всем Новом Завете нет другой такой главы, как Мат. 23, в которой осуждается не то, чему учат книжники и фарисеи, а их поведение и образ жизни. Автор осуждает их за то, что они совсем не соответствуют учению, которое проповедуют, и совсем не достигают установленного ими и для них идеала.
Автора Евангелия от Матфея также очень интересует Церковь. Из всех синоптических Евангелий слово Церковь встречается только в Евангелии от Матфея. Только в Евангелии от Матфея включен отрывок о Церкви после исповедания Петра в Кесарии Филипповой (Мат. 16,13-23; ср. Map. 8,27-33; Лук. 9,18-22). Лишь у Матфея говорится о том, что споры должны решаться Церковью (18,17). Ко времени написания Евангелия от Матфея Церковь стала большой организацией и действительно важнейшим фактором в жизни христиан.
В Евангелии от Матфея особенно отразился интерес к апокалиптическому; другими словами, к тому, что Иисус говорил о Своем Втором Пришествии, о конце мира и Судном дне. В Мат. 24 дано намного более полное изложение апокалиптических рассуждений Иисуса, чем в любом другом Евангелии. Только в Евангелии от Матфея есть притча о талантах (25,14-30); о мудрых и неразумных девах (25, 1-13); об овцах и козлах (25,31-46). Матфей проявлял особый интерес к последнему времени и к Судному дню.
Но это не самая важная особенность Евангелия от Матфея. Это в высшей степени содержательное Евангелие.
Мы уже видели, что это апостол Матфей собрал первое собрание и составил хрестоматию Иисусова учения. Матфей был великим систематизатором. Он собирал в одном месте все, что он знал об учении Иисуса по тому или другому вопросу, и потому мы находим в Евангелии от Матфея пять больших комплексов, в которых собрано и систематизировано учение Христова. Все эти пять комплексов связаны с Царством Божиим. Вот они:
а) Нагорная проповедь или Закон Царствия (5-7)
б) Долг руководителей Царствия (10)
в) Притчи о Царствии (13)
г) Величие и прощение В Царствии (18)
д) Пришествие Царя (24,25)
Но Матфей не только собирал и систематизировал. Надо помнить, что он писал в эпоху, когда еще не было книгопечатания, когда книг было мало и они были редки, потому что их нужно было переписывать от руки. В такое время лишь сравнительно немногие люди имели книги, и потому, если они хотели знать и использовать рассказ об Иисусе, должны были запомнить его.
Поэтому Матфей всегда так располагает материал, чтобы читателю было легко запомнить его. Он располагает материал по тройкам и семеркам: три вести Иосифа, три отречения Петра, три вопроса Понтия Пилата, семь притч о Царствии в главе 13, семикратное "горе вам" фарисеям и книжникам в главе 23.
Хороший пример тому - родословная Иисуса, которой открывается Евангелие. Цель родословной - доказать, что Иисус сын Давида. В древнееврейском нет цифр, их символизируют буквы; кроме того, в древнееврейском нет знаков (букв) для гласных звуков. Давид на древнееврейском будет соответственно ДВД; если это принять как цифры, а не как буквы, их сумма составит 14, и родословная Иисуса состоит из трех групп имен, в каждой из которых по четырнадцати имен. Матфей делает все возможное, чтобы расположить учение Иисуса таким образом, чтобы люди могли усвоить и запомнить его.
Каждый учитель должен быть благодарен Матфею, потому что написанное им - это прежде всего Евангелие для обучения людей.
У Евангелия от Матфея есть еще одна особенность: доминирующей в нем является мысль Иисуса-Царя. Автор пишет это Евангелие чтобы показать царственность и царское происхождение Иисуса.
Родословная должна с самого начала доказать, что Иисус - сын царя Давида (1,1-17). Этот титул Сын Давидов употреблен в Евангелии от Матфея чаще, чем в любом другом Евангелии (15,22; 21,9.15). Волхвы пришли посмотреть на Царя Иудейского (2,2); триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим - это сознательно драматизированное заявление Иисусом Своих прав как Царя (21,1-11). Перед Понтием Пилатом Иисус сознательно принимает царский титул (27,11). Даже на Кресте над Его головой стоит, хоть и издевательски, царский титул (27,37). В Нагорной Проповеди Иисус цитирует закона, а потом опровергает его царственными словами: "А Я говорю вам..." (5,22. 28.34.39.44). Иисус заявляет: "Дана мне всякая власть" (28,18).
В Евангелии от Матфея мы видим Иисуса-Человека, рожденного быть Царем. Иисус проходит по его страницам, как бы одетым в царские пурпур и золото.
ЧИСТЫЙ И НЕЧИСТЫЙ (Мат. 15,1-9)
Не стоит много говорить о том, что хотя этот отрывок и кажется нам одним из самых трудных и темных, это один из самых важных во всей евангельской истории. В нем показано столкновение Иисуса с руководителями ортодоксальной иудейской религии. Уже первое предложение показывает нам, что книжники и фарисеи прошли весь путь от Иерусалима до Галилеи, чтобы задать Иисусу свои вопросы. Эти вопросы не были поставлены злонамеренно. Книжники и фарисеи не пытаются злоумышленно уловить Иисуса. Они искренне смутились и скоро они были раздражены и шокированы, потому что важно в этом отрывке не столько личное столкновение между Иисусом и фарисеями, как столкновение двух различных точек зрения на религию и на то, что нужно Богу.
Между этими двумя точками зрения не могло быть никакого компромисса, или даже делового соглашения. Одна должна была неизбежно уничтожить другую. Таким образом, в этом отрывке заключен один из величайших религиозных споров истории. Чтобы понять его, мы должны понять основы иудейской религии фарисеев и книжников.
В этом отрывке перед нами вся концепция чистого и нечистого. Мы должны хорошо уяснить себе, что эта идея не имеет ничего общего с физической чистотой, разве что отдаленно, с гигиеной. Это исключительно обрядовая проблема. Быть чистым значило быть в таком состоянии, когда человек может приблизиться к Богу и почитать Его, а быть нечистым - значит, быть в таком состоянии, когда он не может ни приблизиться к Богу, ни почитать Его. Такая нечистота являлась следствием соприкосновения с определенными людьми и предметами. Так, например, нечистой считалась женщина, когда у нее было кровотечение, даже если это кровотечение и было самым нормальным месячным кровотечением; она также считалась нечистой в течение определенного срока после рождения ребенка; нечистым было всякое мертвое тело, и прикосновение к нему делало человека нечистым; нечистым был каждый язычник.
Эта нечистота могла передаваться от одного к другому; она, так сказать, была заразной. Например, если мышь прикасалась к глиняному горшку, этот горшок становился нечистым, и, если он после этого не прошел процедуру обрядового омовения, считалось нечистым все, что было в этом горшке. Вследствие этого, каждый человек, который потом прикасался к горшку, кушал или пил из того, что было в нем, становился нечистым; и каждый, который прикасался к нечистому человеку, тоже становился нечистым.
Такое представление свойственно не только иудеям: оно встречается и в других религиях. В представлениях индуса, принадлежащего к высшей касте, нечистым является каждый, кто не принадлежит к его касте. Если представитель этой высшей касты становится христианином, то он будет еще более нечистым в глазах членов своей касты. Индус Премананд, сам принадлежавший к высшей касте, пишет, что когда он стал христианином, его семья изгнала его. Иногда он навещал свою мать, сердце которой было буквально разбито из-за его, как она это считала, отступничества, но она продолжала его горячо любить. Премананд говорит в связи с этим: "Как только мой отец узнал, что я навещал мою мать днем, когда он находился на работе, он приказал привратнику Рам Рапу, стойкому человеку из центральных районов страны, ... не пускать меня в дом". Со временем мать Премананда смогла убедить привратника не так строго исполнять свои обязанности. "Моя мать одержала верх над привратником Рам Рапом и мне было дозволено войти к ней. Предрассудки были столь сильны, что даже слуги отказывались мыть посуду, из которой моя мать кормила меня. Иногда моя тетя очищала место, на котором я сидел, вспрыскивая его водой из реки Ганг, или водой, смешанной с коровьим навозом". Премананд был в их глазах нечист, и все, к чему он прикасался становилось нечистым.
Надо отметить, что все это не имело никакого отношения к нравственности. Прикосновение к определенным вещам влекло за собой нечистоту, а эта нечистота исключала человека из общества других людей и из присутствия Бога. Вокруг определенных людей и вещей как бы висело облако инфекции. Это можно лучше понять, если вспомнить, что эта идея не умерла даже в западной цивилизации, хотя она и имеет, главным образом, обратное действие. Есть еще люди, которые считают, что четырехлиственный клевер или какой-нибудь деревянный или металлический амулет, или черная кошка могут принести счастье или несчастье.
Таким образом, эта идея видит в религии нечто заключающееся в том, чтобы избегать соприкосновения с определенными людьми и вещами, которые считаются нечистыми; а если такое соприкосновение все же произошло - проделать определенный обряд очищения, чтобы очиститься от этой нечистоты. Но проследим это несколько глубже.
ПИЩА, КОТОРУЮ ПРИНИМАЕТ ЧЕЛОВЕК (Мат. 15,1-9 (продолжение))
Закон о чистом и нечистом широко применялся еще и в другой широкой сфере. В нем было изложено все, что человек мог есть и чего он есть не мог. В широком смысле слова чистыми были все фрукты и овощи. Но в отношении живых тварей имелись строгие нормы. Они приведены в Лев. 11.
Мы можем кратко изложить их здесь. Из животных в пищу можно употреблять тех, у которых раздвоены копыта и которые жуют жвачку. Вот почему иудей не может есть свинину, мясо зайца и кролика. Ни в коем случае нельзя есть мясо животного, умершего естественной смертью (Втор. 14,21). Во всех случаях из туши должна быть выпущена вся кровь; ортодоксальные иудеи еще и сегодня покупают мясо у кошерного мясника, который продает только такое мясо. Обычный жир и сало на мясе можно есть, а жир с почек и других внутренностей брюшины, который мы называем почечное или нутряное сало, нельзя потреблять в пищу. По поводу морской пищи только животных в воде с плавниками и чешуями можно есть. Это значит, что моллюски, как, например, омары, нечисты. Все насекомые нечистые, за исключением саранчи обыкновенной. В отношении рыбы и животных есть, как мы видим, стандартный текст - что можно есть и чего нельзя. В отношении птиц такого текста нет, и перечень пригодных и непригодных в пищу птиц приведен в Лев 11,13-21.
Для этого существовали определенные видимые причины.
1. Отказ от употребления в пищу трупов или мяса умерших естественной смертью животных, мог быть вполне связан с верой в бесов. Можно было легко представить себе, что такой бес поселился в таком теле и таким образом проникает в тело кушающего.
2. В других религиях считаются священными определенные животные, так, например, в Египте священными были кошка и крокодил, и можно вполне естественно предположить, что иудеи считали нечистым все, что обожествляли другие народы. В таком случае животное считалось бы своего рода идолом и, следовательно, опасно нечистым.
3. В очень полезной книге "Библия и современная медицина" Рендл Шорт указывает на то, что некоторые из правил о чистой и нечистой пище были действительно мудрые с точки зрения здоровья и гигиены. Он пишет: "Мы, правда, кушаем свинину, мясо зайца и кролика, но они сильно подвержены инфекции, и их мясо лучше всего кушать только после тщательного приготовления. Свинья очень неразборчива в еде и может быть заражена ленточными червями и трихинеллой, которые передаются и человеку. В современных условиях опасность невелика, но в древней Палестине все было иначе, и потому такую пищу лучше было избегать". Запрет употреблять мясо с кровью, возможно, происходит из иудейского поверья в то, что кровь - это жизнь. Это вполне естественная мысль, потому что, по мере того, как кровь истекает из тела, уходит из него и жизнь. А жизнь принадлежит Богу и только Богу. Оттуда же происходит и запрет употреблять в пищу жир. Жир - самая дорогостоящая часть всей туши, а самую дорогую часть надо было отдать Богу. В некоторых, хотя и в немногих случаях, эти запреты употреблять в пищу то или иное основывались на здравом смысле.
4. Во многих других случаях вещи, животные и звери считались нечистыми без всякой причины. Табу всегда невозможно объяснить; это просто суеверия, в ходе которых определенных животных связывали с удачей или неудачей, с чистотой или нечистотой.
Собственно, сами вещи по себе не имели бы большого значения, но проблема, и связанная с нею трагедия, заключалась в том, что для книжников и фарисеев все это стало вопросом жизни и смерти. Служить Богу, быть религиозным, значило в их глазах соблюдать эти законы. Если посмотреть на это определенным образом, то видно, к чему это ведет. В глазах фарисеев запрет употреблять в пищу мясо кролика или свинину был равнозначен заповеди Божьей, запрещающей прелюбодеяние. То есть, употреблять в пищу свинину или кроличье мясо было таким же грехом, как соблазнить женщину или вступить в противозаконную половую связь. Религия смешалась у фарисеев со всевозможными внешними правилами и нормами, а коль скоро намного легче соблюдать правила и нормы и контролировать тех, кто этого не делает, эти правила и нормы стали религией ортодоксальных иудеев.
СПОСОБЫ ОЧИЩЕНИЯ (Мат. 15,1-9 (продолжение))
А теперь посмотрим, как все это влияет на наш отрывок. Было совершенно очевидно, что невозможно соблюдать все нормы обрядового очищения. Человек может сам избежать соприкосновения с нечистыми вещами, но как мог он знать, когда соприкоснулся с каким-то нечистым на улице? Все это осложнялось тем, что в Палестине были и язычники, и нечистым становился даже песок, на который ступали ноги язычника.
Для борьбы с нечистотой была разработана тщательно продуманная система омовений, которая все более и более совершенствовалась. Сперва было только утреннее омовение. Потом возникла тщательно разработанная система омовения рук, которая сперва предназначалась для священников в храме перед тем как они съедали выпадавшую на их долю часть жертвоприношения. Позже ортодоксальные иудеи стали требовать эти сложные омовения от себя и от всех, кто претендовал на подлинную религиозность.
В книге Эдершайма "Жизнь и эпоха Иисуса Мессии" приведены самые изысканные формы омовения. Наготове держали кувшины с водой для омовения перед едой. Минимальное количество употребляемой при этом воды составляло полторы яичных скорлупы. Сперва воду наливали на обе руки, подняв вверх пальцы; вода должна была стекать по руке до запястья, после чего вода должна была стекать с запястья, потому что теперь уже сама вода была нечистой, потому что соприкоснулась с нечистыми руками и, если бы она стала опять стекать по пальцам, пальцы снова стали бы нечистыми. Процедура повторялась, причем теперь руки держали в обратном направлении, устремив пальцы вниз, и потом каждую руку очищали потиранием сжатым кулаком другой руки. Настоящий ортодоксальный иудей делал все это не только перед едой, но и между всеми блюдами.
Ортодоксальные иудейские руководители задали Иисусу вопрос: "Зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб".
Они говорят о предании старцев. Для иудея закон состоял из двух частей: из писанного закона, содержавшегося в самом Писании, и устного закона, который сводился к совершенствованиям и доработкам, как-то об омовении рук и т.д., которые были сформулированы книжниками и иными экспертами на протяжении многих поколений. Вот эти доработки и составляли предания старцев и они почитались столь же, если не еще более обязательными, чем писанный закон. И опять же надо остановиться, чтобы подчеркнуть самое ясное - в понимании ортодоксального иудея религией и была эта ритуальная церемония. Этого, по их мнению, и требовал Бог. Исполнять все это - значило удовлетворять требования Бога и быть добрым человеком. Другими словами, вся эта возня вокруг обрядового омовения почиталась столь же важной и обязательной, как и десять заповедей. Религию стали отождествлять с массой показных правил. Омовение рук считалось столь же важным как и соблюдение заповеди: "не пожелай чужого".
НАРУШЕНИЕ БОЖЬЕГО ЗАКОНА И СОБЛЮДЕНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ (Мат. 15,1-9 (продолжение))
Иисус не стал отвечать прямо на вопрос фарисеев, а продемонстрировал на примере, как вообще функционирует устный обрядовый закон, чтобы показать, что его соблюдение вовсе не есть соблюдение закона Божьего и может даже полностью противоречить ему.
Иисус говорит, что в законе Божьем сказано, что человек должен почитать своих родителей; но, продолжает Иисус, если человек скажет: "Это дар (Богу)", то он освобождается от обязанности почитать отца и мать. Если посмотреть на параллельное место в Евангелии от Марка, то видно, что эта фраза выглядит так: "корван, то есть дар Богу" [на древнееврейском: корбан ]. Каково значение этого невразумительного отрывка? Он может иметь два значения, потому что слово корбан имеет два значения.
1. Корбан может значить то, что посвящено Богу. Если у человека есть нуждающиеся отец или мать и, если бедный родитель обратится к нему за помощью, у него был способ уклониться от обязанности оказывать им помощь. Он мог, так сказать, официально посвятить все свое имущество и все свои деньги Богу и Храму и тогда его имущество было корбан, посвящено Богу, и он мог сказать отцу или матери: "Сожалею, но я ничего не могу вам дать: все мое имущество посвящено Богу". Он мог воспользоваться обрядовым обычаем, чтобы уйти от исполнения своего основного долга почитать и помогать отцу и матери; он мог прибегнуть к правилу, разработанному книжниками, чтобы аннулировать одну из десяти заповедей.
2. Но корбан имеет и другое значение, и вполне может быть, что именно это второе значение употреблено здесь. Слово корбан употребляли в качестве клятвы. Человек мог сказать отцу или матери:
"Корбан, если я помогу тебе чем-нибудь из того, что у меня есть". Допустим, что у него возникли угрызения совести, и что он сказал это в гневе, в момент раздражения или возбуждения; может быть ему пришли в голову другие, более добрые и более мирные мысли и он почувствовал, что все же должен оказать помощь своему родителю. В таком случае каждый благоразумный человек сказал бы, что этот человек искренно раскаялся, и что такая перемена - хороший признак, и коль скоро, он теперь готов поступить правильно и исполнить закон Божий, его надо поддержать в этом.
А строгий книжник говорил: "Нет. Наш закон гласит, что клятва не может быть нарушена" и он цитировал Числ. 30,3: "Если человек даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его". Книжник стал бы утверждать, опираясь на закон: "Ты дал клятву, и ни под каким предлогом не можешь нарушить ее". Другими словами, книжники стали бы утверждать, что человек должен сдержать необдуманно данную клятву, которая заставляла его преступить более высокий закон человечности данный Богом.
Вот что имел в виду Иисус: "Вы используете ваши толкования, ваши традиции и предания для того, чтобы принудить человека поступить бесчестно по отношению к своему отцу и своей матери даже тогда, когда он сам раскаялся и осознал, как должен поступить правильно".
Как это ни странно и ни трагично, но тогдашние книжники и фарисеи выступали против того, чему учили величайшие иудейские мыслители. Раввин Елиезер сказал: "Для человека открыта дверь относительно его отца и матери", и под этим он подразумевал, что, если человек, давший клятву оскорбляющую его отца и мать, а потом раскаявшийся в этом, свободен изменить свое мнение и поступить иначе, даже если он дал клятву. Как всегда, Иисус не говорил людям неведомые им истины, а лишь напоминал о том, что Бог уже сказал им, и что уже знали, но забыли, потому что предпочитали свои хитро составленные правила великой простоте закона Божьего.
Вот расхождение и столкновение, вот состязание двух видов религии и двух форм почитания Бога. Для книжников и фарисеев религия была соблюдением определенных видимых правил, норм и обрядов, как правильное омовение рук перед едой. В учении Иисуса почитание Бога исходит из сердца человека, и проявляется она в сострадании и доброте, которые стоят превыше закона.
В понимании книжников и фарисеев богослужение было ритуальным обрядовым законом, а в понимании Иисуса богослужение - это чистое сердце человека и любвеобильная жизнь. Такое расхождение имеет место и сегодня. Что такое богослужение? Еще и сегодня многие скажут, что богослужение вовсе и не богослужение, если его не совершает священник, посвященный в сан по определенной процедуре, в здании, освященном определенным образом и с литургией, установленной определенной церковью. А ведь все это лишь внешние, видимые моменты.
Одно из величайших определений богослужения было дано Уильямом Темплом: "Богослужение - это осознание святость Божью, насыщение истиной Божьей, созерцание красоты Божьей, принятие в сердце любви Божьей, и сознательное подчинение воли Божьей". Мы тоже должны остерегаться очевидной слепотой книжников и фарисеев, внешней обрядности, и самим не оказаться в тех же недостатках. Истинная религия никогда не может быть основана лишь на обрядах и на ритуалах; она всегда должна основываться на личных отношениях человека к человеку, и человека к Богу.
НАСТОЯЩАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ И НАСТОЯЩЕЕ ЗЛО (Мат. 15,10-20)
Вполне может быть, что для иудея это было самым поразительным из того, что вообще говорил Иисус, потому что здесь Он не только осуждает ритуальную и обрядовую религию книжников и фарисеев. Он, в действительности, отбрасывает большие разделы Книги Левита. Это не только расхождение с преданиями предков; это расхождение с самим Писанием. Это высказывание Иисуса объявляет недействительными и зачеркивает все ветхозаветные законы о чистой и нечистой пище. Эти законы, может быть, могут еще оставаться в силе в сфере здоровья и чистоты, здравого смысла и медицинской мудрости, но они навсегда потеряли силу в религиозной сфере. Иисус раз и навсегда заявляет, что важно не соблюдение человеком обрядов, а состояние его сердца.
Неудивительно, поэтому, что книжники и фарисеи были шокированы. Из под их ног была выбита сама почва их религии. Заявление Иисуса не просто вызывало тревогу, оно было прямо-таки революционным. Если Иисус прав, то оказывалась ошибочной вся их теория религии. Они отождествляли религию и угождение Богу с соблюдением правил и норм, касавшихся чистоты и нечистоты, с тем, что человек ел, и как он мыл руки перед едой. Иисус же отождествлял религию с состоянием человеческого сердца. Он ясно сказал, что все эти правила и нормы фарисеев и книжников не имеют ничего общего с религией. Иисус сказал, что фарисеи - слепые вожди, не имеющие никакого представления о пути Божием, и что, если люди последуют за ними, то их ждет лишь одно - они собьются с дороги и упадут в яму.
1. Если религия заключается во внешних, видимых правилах и в их соблюдении, то из этого вытекают два следствия. Во-первых, такая религия слишком проста и легка. Намного легче воздерживаться от определенной пищи и определенным образом омывать руки, чем любить неприятное и непривлекательное и помогать нуждающемуся за счет своего времени и своих денег, жертвуя своим комфортом и своими удовольствиями.
Но мы еще не до конца уяснили себе этот урок. Регулярно ходить в церковь, щедро давать церкви, быть членом кружка по изучению Библии - все это внешнее, видимое. Это средство по отношению к религии, но это не вера. Никогда не будет лишним напомнить себе, что вера заключается в личных отношениях, в нашем отношении к Богу и к собратьям.
Далее, если религия заключается в соблюдении внешних правил и норм, то она только вводит в заблуждение. У многих людей внешне совершенно безупречная жизнь, но в душе самые горькие и порочные мысли. Иисус учит, что соблюдение даже всех внешних и видимых норм в мире не искупит сердце, в котором господствуют гордыня, горечь и вожделение.
2. Иисус учит, что в человеке важно его сердце. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мат. 5,8).
Для Бога важно не столько как мы поступаем, сколько почему мы так поступаем; не то, что мы фактически делаем, а то, что мы хотим сделать в глубине своего сердца. "Человек, - сказал Фома Аквинский, - видит дела. Бог видит намерения".
Иисус учит - и Его учение осуждает каждого из нас - что никто не может назвать себя добрым лишь потому, что он соблюдает внешние, видимые правила и нормы; лишь тот добр, у кого чистое сердце. А это - конец всякой гордыни и поэтому каждый из нас может только сказать: "Боже! будь милостив ко мне грешнику!" (Лук. 18,13)
ВЕРА ИСПЫТАННАЯ И ОПРАВДАННАЯ (Мат. 15,21-28)
Глубокий смысл заложен в этом отрывке. Помимо всего прочего, это единственный зафиксированный случай, когда Иисус находился за пределами территории Палестина. Величайшее значение этого отрывка заключается в том, что он предзнаменует распространение Евангелие во всем мире; в нем показано начало конца всех барьеров и преград.
Для Иисуса это было время сознательного отхода. Он избрал эту местность, зная, что приближался конец и Ему нужно было немного покоя, когда бы Он мог подготовиться к этому. Он не столько Сам хотел подготовиться, сколько Ему нужно было время для того, чтобы подготовить учеников к Своему страданию. Ему нужно было сказать им нечто, что они еще должны были понять.
В Палестине не было такого места, где бы Он мог быть уверен в том, что никто не нарушит Его уединения; куда бы Он ни пошел, народ повсюду следовал за Ним. И потому Он направился прямо на север, через Галилею, пока не пришел на территорию Сидона и Тира, где проживали финикийцы. Там Он мог, по крайней мере, на время, быть в безопасности от злобной враждебности книжников и фарисеев и от опасной популярности у народа, потому что ни один иудей не последовал бы за Ним на территорию язычников.
В этом отрывке мы видим Иисуса в поисках покоя перед треволнениями Своего конца. Это не надо понимать как бегство; Он готовит Себя и Своих учеников к последней и решающей битве, которая была уже так близко.
Но Иисус даже в этих чужих краях не был свободен от настоятельных требований нуждающихся людей. У одной женщины дочь жестоко страдала. Должно быть, эта женщина откуда-то слышала о чудесах, которые мог совершить Иисус; она следовала за Ним и Его учениками, отчаянно прося помощи. Сперва Иисус, казалось, вовсе не обращал на нее никакого внимания. Ученики Его были смущены Его поведением и попросили Его удовлетворить ее просьбу и отпустить ее. Ученики говорили это вовсе не из сострадания; напротив, женщина просто мешала им и они хотели только одного - как можно скорее избавиться от нее. Дать что-нибудь человеку, для того чтобы избавиться от него, потому что он стал помехой - так поступают довольно часто. Но это вовсе не ответ христианской любви, сожаления и сочувствия.
Но для Иисуса здесь была проблема: мы ни на минуту не можем сомневаться в том, что Его переполняло сочувствие к этой женщине, но ведь она была язычницей. Но она была не только язычницей - она была хананеянка, а хананеи были с давних времен врагами израильтян. Именно в то время, или немного позже, историк Иосиф Флавий писал: "Из финикийцев хуже всех против нас настроены жители Тира". Как мы уже видели, для того, чтобы сила и воздействие Иисуса проявились в полной мере Он должен был, подобно мудрому генералу, ограничить Свои цели. Он должен был начать с иудеев; а тут о помощи просила язычница. Иисусу нужно было лишь разбудить в сердце женщины настоящую веру.
И потому Иисус, наконец, обратился к ней: "Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам". Назвать человека псом значило смертельно и презрительно оскорбить его. Иудеи с оскорбительным высокомерием говорили о "псах-язычниках", "неверных псах", и позже о "псах христианах". В то время собаки были грязные животные, питающиеся на улице отбросами, тощие, дикие, часто больные. Но надо обратить внимание на следующее:
Большое значение имеют тон и взгляд. Жестко звучащую фразу можно сказать с обезоруживающей улыбкой. Можно назвать своего друга унизительным словом с улыбкой и тоном, которые лишают слова язвительности и наполняют их любовью. Можно быть совершенно уверенными в том, что улыбка Иисуса и чувство сострадания в Его глазах лишили Его слова оскорбительности и резкости.
Во-вторых, в греческом оригинале употреблена уменьшительная степень от слова собаки (кунария), а кунария - это были маленькие домашние собачки, отличавшиеся от бездомных собак, наполнявших лаем и визгом улицы, рывшихся в отбросах.
Женщина была гречанкой; она быстро поняла и ответила с греческим остроумием: "Правда, - сказала она, - но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их". А глаза Иисуса загорелись радостью при виде такой твердой веры и Он благословил ее и даровал ей исцеление дочери.
ВЕРА, ЗАВОЕВАВШАЯ БЛАГОСЛОВЕНИЕ (Мат. 15,21-28 (продолжение))
Следует отметить некоторые факты, касающиеся этой женщины.
1. Во-первых, и, прежде всего, в ее сердце была любовь. Как сказал о ней один богослов: "Несчастье ее ребенка стало ее несчастьем". Она могла быть язычницей, но в ее сердце была любовь к ребенку, которая всегда является отражением любви Божьей к Своим чадам. Эта любовь толкнула ее обратиться к чужеземцу; эта любовь заставила ее быть настойчивой даже тогда, когда она встретила глухое молчание; эта любовь заставила ее спокойно вынести, казалось бы, резкий отказ; та же любовь давала ей способность видеть за словами Иисуса сострадание. Движущей силой в сердце этой женщины была любовь, и нет ничего, что было бы сильнее, и что было бы ближе Богу, чем любовь.
2. У этой женщины была вера.
а) Эта вера росла от общения с Иисусом. Сперва она называла Его Сыном Давидовым. Это был общеизвестный, распространенный политический титул. Этим титулом называли Иисуса, великого чудотворца, в свете земной силы и славы. Эта женщина пришла, чтобы испросить благоволение у великого и всевластного человека. Она пришла с каким-то суеверным чувством, с каким приходят к чародею. Потом же она назвала Его Господом.
Иисус как бы заставил ее посмотреть на Себя, и она увидела в нем что-то такое, что вообще нельзя выразить словами, нечто поистине Божественное, а именно такое чувство и хотел пробудить в ней Иисус, прежде чем исполнить ее настойчивую просьбу. Он хотел, чтобы она увидела, что надо обращаться не с просьбой к великому человеку, а с мольбой к Богу Живому. Можно заметить, как растет вера этой женщины, когда она стоит лицом к лицу с Христом, пока, наконец, она увидит, хоть и очень отдаленно, КтоОн в действительности.
б) Эта вера проявилась с поклонением. Женщина сперва следовала за Иисусом, а закончила тем, что встала на колени; она начала просьбой, а закончила мольбой. К Иисусу мы всегда должны приближаться с чувством преклонения перед Его величием, а лишь потом обращаться к Нему со своими просьбами и нуждами.
3. У этой женщины была железная настойчивость. Ее ничем нельзя было обескуражить. Как кто-то сказал, многие люди молятся лишь потому, что не хотят упустить возможность: они не верят по-настоящему в молитву, они просто чувствуют, что может быть, что-то случится. Эта женщина пришла к Иисусу не потому, что считала, что Он, может быть, поможет ей - Он был ее единственной надеждой. Она пришла с полной надеждой, с острым чувством нужды, и отказ не мог ее обескуражить. Ее молитва обладала в высшей степени серьезностью. Для нее молитва была не формальным ритуалом, а излиянием жгучего желания ее души, которая чувствовала, что не может удовлетвориться отказом.
4. У женщины был особый дар бодрости. У нее были большие проблемы и неприятности, все обстояло очень серьезно, и она все же могла улыбаться; она была жизнерадостна. Бог любит светлую, радостную веру, глаза которой светятся надеждой, которой всегда может осветить мрак.
Эта женщина принесла Иисусу прекрасную и смелую любовь и возраставшую веру по мере того, как она стояла коленопреклоненной перед Иисусом, твердую настойчивость в несокрушимой надежде и неослабевающую бодрость. Такая вера будет услышана в своих молитвах.
ХЛЕБ ЖИЗНИ (Мат. 15,29-39)
Мы уже видели, что Иисус, отправляясь в пределы Финикии, сознательно уходил на время из сферы иудейских будней, чтобы иметь возможность подготовиться Самому и подготовить Своих учеников к последним дням до Своего страдания. Одна из трудностей заключается в том, что в Евангелиях нет точных указаний на время и даты; их нам приходится устанавливать самим, используя всевозможные намеки, которые можно найти в повествовании. В данном случае мы находим, что уход Иисуса с учениками из иудейских областей длился намного дольше, чем можно было бы себе представить при беглом чтении.
Насыщение пяти тысяч (Мат. 14,15-21; Мар. 6,31-44) имело место весной, потому что в этой жаркой стране ни в какое иное время трава не может быть зеленой (Мат. 14,19; Мар. 6,39). После конфликта с книжниками и фарисеями Иисус ушел в район Тира и Сидона (Мар. 7,24; Мат. 15,21). Само по себе это путешествие пешком была вещь затруднительна.
Следующую отправную точку для определения времени и места находим у Мар. 7.31:. "Вышед из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому чрез пределы Десятиградия". Это странная манера путешествовать. Сидон находится к северу от Тира, а море Галилейское - к югу от Тира; Десятиградие же было объединение греческих городов на восточном берегу Галилейского моря. Другими словами, Иисус пошел на север, чтобы попасть на юг: Он как бы отправился через вершину треугольника, чтобы попасть из одного угла основания треугольника в другой угол основания. Это, как говорится, ходить из Ленинграда в Москву через Казань или через Пермь. Совершенно очевидно, что Иисус умышленно затягивал Свое путешествие, чтобы как можно дольше оставаться со Своими учениками, перед тем, как отправиться в Иерусалим.
Наконец, Он пришел в Десятиградие, где, как мы знаем из Мар. 7,31, произошел случай, описанный в нашем отрывке. Вот здесь и находим следующее указание. В данном случае Он велел народу возлечь на землю (епи тен ген), на почву; было позднее лето и вся трава высохла, оставив голую землю.
Другими словами, это северное путешествие заняло у Иисуса почти шесть месяцев. Мы ничего не знаем из того, что произошло за эти шесть месяцев, но можно быть совершенно уверенным в том, что это были важнейшие месяцы в жизни Его учеников, потому что в течение этих месяцев Иисус целенаправленно учил и наставлял их для восприятия истины. Надо помнить, что ученики были шесть месяцев с Иисусом, прежде чем наступило время испытания.
Многие богословы полагают, что насыщение пяти тысяч и насыщение четырех тысяч - это только различные версии одного и того же события, но это не так. Как мы видели, события произошли в разное время: первое произошло весной, второе - летом; различаются люди и место. Насыщение четырех тысяч имело место в Десятиградии, по-гречески Декаполис, то есть десять городов. Десятиградие представляло собой свободное объединение десяти независимых греческих городов. При этом должны были присутствовать многие язычники, может быть больше, чем иудеев. Этим фактом и объясняется странная фраза в 15,31: "народ... прославлял Бога Израилева".
В глазах язычников это было проявлением силы Бога Израиля. Есть и еще одно маленькое указание на то, что это разные события. В описании насыщения пяти тысяч корзины, которые были использованы для сбора кусков, называются кофиной, а в описании насыщения четырех тысяч они называются сфуридес. Кофинос представляла собой корзину в форме бутылки с узким горлом, которую иудеи часто носили с собой и в ней свою еду, чтобы не оказаться вынужденными кушать еду, к которой прикасались руки язычников, и которая поэтому была нечистой. Сфуридес была больше похожа на нашу корзину с крышкой; она могла быть очень большой - настолько, что в ней можно было носить человека. Такого рода корзинами пользовались язычники.
Необычность и чудо этого исцеления и этого насыщения заключается в том, что милосердие и сострадание Иисуса распространились на язычников. Это своего рода символ и предвестие того, что хлеб жизни предназначается не только для иудеев, но и для язычников, которые так же должны иметь часть с Тем, Кто является хлебом жизни.
МИЛОСЕРДИЕ ИИСУСА (Мат. 15,29-39 (продолжение))
В этом отрывке нам в полной мере открывается милосердие и благость Иисуса Христа. Мы видим, как Он облегчает всяческую человеческую нужду.
1. Мы видим Его исцеляющим физическую немощь. Хромых, увечных, слепых и глухих приводили к Его ногам, и Он исцелил их. Иисус бесконечно озабочен физическими страданиями мира, и те, кто дает людям здоровье и исцеление, делают и сегодня дело Иисуса Христа.
2. Мы видим, что Иисус заботится об уставших. Люди устали, и Он хочет укрепить их для долгой и трудной дороги. Иисус бесконечно заботится о путниках и тружениках мира, чьи глаза утомлены и чьи руки опустились.
3. Мы видим Иисуса, насыщающего голодных. Мы видим, что Он отдает все, что имеет для облегчения физического голода и физической нужды. Иисус бесконечно заботится о теле человека, также как о его душе.
Здесь мы видим, как изливаются сила и сострадание Бога на удовлетворение многочисленных человеческих нужд. В связи с этим отрывком была высказана прекрасная мысль. Все три последовательные стадии Своего служения Иисус заканчивает насыщением Своих людей. Сперва это было насыщение пяти тысяч в конце служения в Галилее, потому что после этого Иисус больше никогда не учил, не проповедовал и не исцелял в Галилее. Второе - насыщение четырех тысяч - в конце Его краткого служения язычникам, за пределами Палестины, сперва в районе Тира и Сидона, а потом в Десятиградии. Третье, и последнее - Тайная Вечеря в Иерусалиме по завершении Своего пребывания во плоти.
И это прекрасная мысль: Иисус всегда оставлял людей дав им предварительно силы на дорогу; всегда собирал вокруг Себя людей, чтобы насытить их хлебом жизни; прежде чем пойти дальше. Он всегда отдавал им Себя. И сегодня Он приходит к нам, предлагая нам хлеб, который насытит нашу бессмертную душу и дает силу на протяжении всей нашей жизни.
Комментарии (введение) ко всей книге «От Матфея»
Комментарии к главе 15
По грандиозности концепции и силе, с которой масса материала подчинена великим идеям, ни одно Писание Нового или Ветхого Заветов, имеющее отношение к исторической тематике, не может быть сравнимо с Евангелием от Матфея.
Теодор Зан
Введение
I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ
Евангелие от Матфея является отличным мостом между Ветхим и Новым Заветами. С первых же слов мы возвращаемся к праотцу ветхозаветного народа Божьего Аврааму и к первому великому царю Израиля Давиду. По своей эмоциональности, сильному еврейскому колориту, множеству цитат из еврейских Писаний и положению во главе всех книг НЗ Ев. от Матфея представляет собой логическое место, с которого начинает свой путь христианская весть для мира.
Что Матфей-мытарь, называемый еще Левием, написал первое Евангелие, является древним и всеобщим мнением.
Так как он не был постоянным членом апостольской группы, выглядело бы странным, если бы ему приписали первое Евангелие, тогда как он не имел к нему никакого отношения.
Кроме древнего документа, известного под названием "Дидахэ" ("Учение двенадцати апостолов") , Юстин Мученик, Дионисий Коринфский, Феофил Антиохийский и Афенагор Афинянин расценивают Евангелие как достоверное. Евсевий, церковный историк, цитирует Папия, который утверждал, что "Матфей написал "Логику" на еврейском языке, и каждый толкует ее, как может". Ириней, Пантейн и Ориген в основном согласны с этим. Широко распространено мнение, что "еврейский" - это диалект арамейского, которым пользовались евреи во времена нашего Господа, так как это слово встречается в НЗ. Но что такое "логика"? Обычно это греческое слово означает "откровения", т.к. в ВЗ имеются откровения Божьи. В высказывании Папия оно не может носить такой смысл. Есть три основные точки зрения на его утверждение: (1) оно относится к Евангелию от Матфея как таковому. То есть Матфей написал арамейский вариант своего Евангелия специально для того, чтобы приобрести евреев для Христа и наставить христиан евреев, и только позднее появился греческий вариант; (2) оно относится только к высказываниям Иисуса, которые позднее были перенесены в его Евангелие; (3) оно относится к "свидетельствам" , т.е. цитатам ветхозаветных Писаний, чтобы показать, что Иисус - Мессия. Первое и второе мнения более вероятны.
Греческий язык Матфея не читается как явный перевод; но такое широко распространенное предание (при отсутствии ранних разногласий) должно иметь фактическое обоснование. Предание говорит, что Матфей пятнадцать лет проповедовал в Палестине, а потом отправился евангелизировать чужие страны. Возможно, что около 45 г. н.э. он оставил евреям, принявшим Иисуса как своего Мессию, первый набросок своего Евангелия (или просто лекции о Христе) на арамейском, а позднее сделал греческий окончательный вариант для всеобщего пользования. Так же поступил Иосиф, современник Матфея. Этот еврейский историк сделал первый набросок своей "Иудейской войны" на арамейском, а потом окончательно оформил книгу на греческом.
Внутренние свидетельства первого Евангелия очень подходят благочестивому еврею, который любил ВЗ и был одаренным писателем и редактором. Как гражданский служащий Рима, Матфей должен был отлично знать оба языка: своего народа (арамейский) и тех, кто стоял у власти. (Римляне пользовались на Востоке греческим, а не латинским.) Подробности, касающиеся цифр, притчи, в которых речь идет о деньгах, финансовые термины, а также выразительный правильный стиль - все это как нельзя лучше сочеталось с его профессией сборщика налогов. Высокообразованный, неконсервативный ученый воспринимает Матфея как автора этого Евангелия отчасти и под влиянием его убедительных внутренних свидетельств.
Несмотря на такие универсальные внешние и соответствующие внутренние свидетельства, большинство ученых отвергают традиционное мнение, что эту книгу написал мытарь Матфей. Они обосновывают это двумя причинами.
Первая: если считать, что Ев. от Марка было первым письменным Евангелием (о котором во многих кругах сегодня говорят как о "евангельской истине"), то для чего апостолу и очевидцу было использовать так много материала Марка? (93% Ев. от Марка есть также и в других Евангелиях.) В ответ на этот вопрос прежде всего скажем: не доказано , что Ев. от Марка было написано первым. Древние свидетельства говорят, что первым было Ев. от Матфея, и так как первые христиане почти все были евреями, то в этом кроется большой смысл. Но даже если мы согласимся с так называемым "Марковским большинством" (и многие консерваторы это делают), Матфей мог бы признать, что труд Марка большей частью создан под влиянием энергичного Симона Петра, соапостола Матфея, как утверждают ранние церковные предания (см. "Введение" к Ев. от Марка).
Второй аргумент против того, что книга была написана Матфеем (или другим очевидцем),- это отсутствие ярких деталей. У Марка, которого никто не считает свидетелем служения Христа, имеются колоритные подробности, из которых можно предположить, что он сам присутствовал при этом. Как мог очевидец писать так сухо? Наверное, сами особенности характера мытаря очень хорошо объясняют это. Чтобы дать больше места речам нашего Господа, Левий должен был отвести меньше места ненужным деталям. Так бы случилось и с Марком, если бы он писал первым, а Матфей видел черты, присущие непосредственно Петру.
III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Если широко распространенное мнение о том, что Матфей прежде написал арамейский вариант Евангелия (или, по крайней мере, высказывания Иисуса) является верным, то дата написания - 45 г. н. э., пятнадцать лет спустя после вознесения, вполне совпадает с древними преданиями. Свое более полное, каноническое Евангелие на греческом языке он, вероятно, закончил в 50-55 г., а может быть, и позже.
Мнение о том, что Евангелие должно быть написано после разрушения Иерусалима (70 г. н. э.), имеет в своем основании, скорее, неверие в способность Христа детально предсказывать будущие события и другие рационалистические теории, игнорирующие или отвергающие богодухновенность.
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА
Матфей был молодым человеком, когда его призвал Иисус. Еврей по происхождению и мытарь по профессии, он оставил все ради того, чтобы последовать за Христом. Одним из многих вознаграждений для него было то, что он вошел в число двенадцати апостолов. Другим - избрание его быть автором произведения, которое мы знаем как первое Евангелие. Обычно считают, что Матфей и Левий - это одно лицо (Мк. 2,14; Лк. 5,27).
В своем Евангелии Матфей задается целью показать, что Иисус - долгожданный Мессия Израиля, единственный законный претендент на трон Давида.
Книга не претендует на то, чтобы быть полным повествованием о жизни Христа. Она начинается с Его генеалогии и детских лет, потом повествование переходит к началу Его публичного служения, когда Ему было около тридцати лет. Под водительством Святого Духа Матфей выбирает такие аспекты из жизни и служения Спасителя, которые свидетельствуют о Нем как о Помазаннике Божьем (что и означает слово "Мессия", или "Христос"). Книга ведет нас к кульминации событий: страданиям, смерти, воскресению и вознесению Господа Иисуса.
И в этой кульминации, конечно же, заложена основа спасения человека.
Поэтому книга называется "Благовествование" - не столько потому, что она прокладывает грешникам путь к получению спасения, сколько потому, что описывает жертвенное служение Христа, благодаря которому это спасение стало возможным.
"Библейские комментарии для христиан" ставят перед собой цель быть не исчерпывающими или технически совершенными, но, скорее, вызвать желание лично размышлять над Словом и изучать его. И более всего они нацелены на то, чтобы в сердце читателя возникло сильное желание возвращения Царя.
"И даже я, горя все больше сердцем,
И даже я, питая сладкую надежду,
Вздыхаю тяжко, мой Христос,
О часе том, когда вернешься Ты,
Теряя мужество при виде
Пылающих шагов Твоих грядущих".
Ф. У. Г. Майер ("Святой Павел")
План
РОДОСЛОВИЕ И РОЖДЕНИЕ МЕССИИ-ЦАРЯ (ГЛ. 1)
РАННИЕ ГОДЫ МЕССИИ-ЦАРЯ (ГЛ. 2)
ПОДГОТОВКА К МЕССИАНСКОМУ СЛУЖЕНИЮ И ЕГО НАЧАЛО (ГЛ. 3-4)
УСТРОЙСТВО ЦАРСТВА (ГЛ. 5-7)
ЧУДЕСА БЛАГОДАТИ И СИЛЫ, СОТВОРЕННЫЕ МЕССИЕЙ, И РАЗНАЯ РЕАКЦИЯ НА НИХ (8,1 - 9,34)
РАСТУЩАЯ ОППОЗИЦИЯ И ОТВЕРЖЕНИЕ МЕССИИ (ГЛ. 11-12)
ОТВЕРЖЕННЫЙ ИЗРАИЛЕМ ЦАРЬ ПРОВОЗГЛАШАЕТ НОВУЮ, ПРОМЕЖУТОЧНУЮ ФОРМУ ЦАРСТВА (ГЛ. 13)
НЕУТОМИМАЯ БЛАГОДАТЬ МЕССИИ ВСТРЕЧАЕТ ВОЗРАСТАЮЩУЮ ВРАЖДЕБНОСТЬ (14,1 - 16,12)
ЦАРЬ ПОДГОТАВЛИВАЕТ СВОИХ УЧЕНИКОВ (16,13 - 17,27)
ЦАРЬ ДАЕТ НАСТАВЛЕНИЕ СВОИМ УЧЕНИКАМ (ГЛ. 18-20)
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ И ОТВЕРЖЕНИЕ ЦАРЯ (ГЛ. 21-23)
РЕЧЬ ЦАРЯ НА ГОРЕ ЕЛЕОНСКОЙ (ГЛ. 24-25)
СТРАДАНИЯ И СМЕРТЬ ЦАРЯ (ГЛ. 26-27)
ТРИУМФ ЦАРЯ (ГЛ. 28)
Д. Грязь исходит изнутри (15,1-20)
Часто легко заметить, что Матфей не соблюдает хронологию в начальных главах. Но, начиная с 14-й главы и до конца, события в большинстве своем подаются согласно очередности, с которой они происходили.
В главе 15 также сохраняется упорядоченная последовательность. Во-первых, продолжительный спор и перебранка книжников и фарисеев (ст. 1-20) предвосхищает отвержение Израилем Мессии. Во-вторых, вера женщины-хананеянки (ст. 21-28) иллюстрирует, как Евангелие распространяется на язычников в нынешнем веке.
И, наконец, исцеление огромных толп народа (ст. 29-31) и насыщение четырех тысяч (ст. 32-39) указывают на будущий тысячелетний период всемирного здоровья и процветания.
15,1-2 Книжники и фарисеи были неотступны в своих стараниях уловить Спасителя. Из Иерусалима пришла их делегация, которая обвиняла учеников Иисуса в нечистоте, потому что они едят неумытыми руками, нарушая таким образом предания старцев. Для того чтобы оценить этот инцидент, мы должны понять упоминание о чистом и нечистом и должны знать, что именно фарисеи имели в виду под умыванием. В целом концепция чистого и нечистого берет начало в ВЗ. Нечистота, в которой обвиняли учеников, была абсолютно обрядовой. Если, например, человек прикасался к мертвому телу или ел что-то, известное как нечистое, он становился формально нечистым - он не мог по ритуалу поклоняться Богу. Прежде чем он мог приблизиться к Богу, закон Божий требовал, чтобы он прошел обрядовое очищение.
Но старейшины добавили к очистительным ритуалам еще и традиции. Они настаивали, чтобы еврей, прежде чем начать есть, подвергал свои руки тщательному процессу очищения: он должен был помыть не только кисти рук, но и руки по самые локти. Если он побывал на базаре, то он должен был принять ритуальную ванну. Таким образом, фарисеи обвиняли учеников в том, что они в недостаточной степени соблюдали всю сложную систему омовений, предписанных еврейской традицией.
15,3-6 Господь Иисус напомнил Своим критикам о том, что они нарушали заповедь Господню, а не просто традицию старцев. Закон повелевал почитать своих родителей, что в случае необходимости включало и финансовую поддержку. Но книжники и фарисеи (и многие другие) не хотели тратить свои деньги на содержание престарелых родителей. Поэтому они придумали традицию, с помощью которой избегали ответственности. Если отец или мать просили у них помощи, им стоило всего лишь сказать: "Все деньги, которые я должен бы использовать на помощь тебе, уже посвящены Богу поэтому я не могу дать их тебе". Произнеся такую формулу, они оказывались свободны от ответственности за своих родителей в финансовом отношении.
Следуя такой хитрой традиции, они, таким образом, аннулировали Слово Божье, которое повелевало им заботиться о родителях.
15,7-9 Искусно перекручивая слова, они исполняли пророчество Исаии (29,13). Они свидетельствовали, что чтят Бога своим языком, но сердце их далеко отстоит от Него. Их поклонение Богу было бесполезным, потому что они отдавали большее предпочтение человеческим традициям, нежели Слову Божьему.
15,10 -11 Обратившись к народу, Иисус сделал объявление величайшей важности. Он заявил, что не то, что входит в уста, оскверняет человека, но, скорее, то, что выходит из уст. Мы едва ли можем оценить революционный характер этого заявления. По кодексу левитов то, что входило в уста, оскверняло человека. Евреям запрещалось есть мясо любых животных, у которых были нераздвоенные копыта и которые не жевали жвачку. Им не позволено было есть рыбу, если у нее не было чешуи и плавников. Бог дал им детальные инструкции в отношении чистой и нечистой пищи.
Теперь Законодатель подготовлял почву для отмены целой системы церемониальной нечистоты. Он сказал, что пища, которую Его ученики ели неумытыми руками, не оскверняла их. Но лицемерие книжников и фарисеев - вот настоящая скверна.
15,15 Несомненно, ученики были потрясены таким совершенным переворотом в известном им учении о чистой и нечистой пище. Для них оно было как притча, т.е. неясное, сокрытое повествование. Петр выразил их недоумение по этому вопросу, когда попросил объяснения.
15,16 -17 Господь сначала удивился их замедленной способности понимать, потом объяснил, что настоящая скверна моральная, а не физическая. По сути, пища не бывает чистой или нечистой. В действительности никакая материальная вещь сама по себе не является вредной; плохо, когда ею злоупотребляют. Пища, которую ест человек, входит в его уста, проходит в желудок для переваривания, потом неусвоенные остатки извергаются вон.
Моральная сущность при этом не подвергается воздействию, только тело. Сегодня мы знаем, что "всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою" (1 Тим. 4,4-5). Конечно, этот отрывок говорит не о ядовитых растениях, а о продуктах, которые созданы Богом для употребления людьми. Все хорошо и должно употребляться в пищу с благодарением. Если у человека аллергия на какие-то продукты или он не переносит их, он не должен их есть; но в общем мы должны есть с уверенностью, что Бог использует пищу, чтобы поддержать нас физически.
15,18 Если пища не оскверняет, тогда что же? Иисус ответил: "...исходящее из уст - из сердца исходит; это оскверняет человека". Здесь сердце - это не орган, который качает кровь, но испорченный источник человеческих побуждений и желаний. Эта часть моральной натуры человека заявляет о себе испорченными мыслями, грязными словами и злыми делами.
15,19 -20 Человека оскверняют злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства и хуления (в греческом языке это слово означает и клевету на других).
Книжники и фарисеи особенно усердствовали в показном, щепетильном соблюдении обряда омовения рук. Но их внутренняя жизнь была оскверненной. Они особо акцентировали внимание на мелочах и смотрели сквозь пальцы на вопросы подлинной важности. Они могли критиковать учеников за несоблюдение бездушных традиций, однако сами сговаривались убить Сына Божьего и быть виновными во всем списке грехов, перечисленных в стихе 19.
Е. Язычница получает благословение за свою веру (15,21-28)
15,21 -22 Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские на берегу Средиземного моря. Насколько нам известно, это единственный случай во время Его публичного служения, когда Он был за пределами еврейской территории. Здесь, в Финикии, женщина-хананеянка просила исцелить ее одержимую бесом дочь.
Очень важно понимать, что эта женщина была не еврейка, а язычница. По происхождению она была хананеянкой, из безнравственного племени, которое Бог предназначил к исчезновению с лица земли. Из-за непослушания Израиля некоторые из них остались живы во время вторжения израильтян в Ханаан под предводительством Иисуса Навина, и эта женщина была потомком тех уцелевших. Будучи язычницей, она не пользовалась привилегиями, данными Богом избранному Им народу. Она была чужестранкой, не имевшей надежды. По своему положению она не могла ничего требовать от Бога или Мессии.
Разговаривая с Иисусом, она обращалась к Нему, как к Господу, сыну Давида. Это был титул, который евреи использовали, говоря о Мессии. Хотя Иисус действительно был сыном Давида, язычники не имели права обращаться к Нему на этом основании. Вот почему Он сначала не ответил ей.
15,23 Ученики подошли и просили Его отослать ее прочь, она раздражала их. Для Него она была хорошим примером веры и сосудом, в котором засияет благодать. Но сначала Он должен испытать и воспитать ее веру.
15,24-25 Он напомнил ей, что Его миссия направлена на погибших овец дома Израилева, а не на язычников, тем более хананеев. Но такой явный отказ не испугал ее. Опустив титул "Сын Давидов", она поклонилась Ему, говоря: "Господи! помоги мне". Если она не имела права подойти к Нему как еврейка к своему Мессии, она могла подойти как создание к своему Создателю.
15,26 Желая дальше испытать подлинность ее веры, Иисус сказал ей, что не хорошо отнять пищу у детей еврейских, чтобы дать хлеб языческим собакам. Если для нас это звучит грубо, то мы должны помнить, что цель этих слов - не причинить ей боль, а, наоборот, подобно скальпелю хирурга, исцелить ее. Да, она была язычницей.
Евреи смотрели на язычников, как на грязных, бездомных собак, бродящих по улицам в поисках пищи. Однако Иисус применил здесь слово, означающее маленьких щенков-любимцев. Вопрос стоял так: сознает ли она, что недостойна получить малейшую из Его милостей?
15,27 Ее ответ был прекрасен. Она полностью согласилась с данной Иисусом характеристикой. Занимая место недостойной язычницы, она отдала себя на Его милость, любовь и благодать. Она сказала в конце концов: "Ты прав! Я всего лишь одна из маленьких собачек, находящихся под столом. Но я замечаю, что иногда крошки падают со стола на пол. Позволь мне получить немного крошек. Я недостойна, чтобы Ты исцелил мою дочь, но я умоляю Тебя сделать это для одного из Твоих, недостойных этого, творений".
15,28 Иисус похвалил ее за великую веру. В то время как неверующие дети не имели нужды в хлебе, здесь была та, которая признавала себя "собачкой" и со слезами просила Его.
Вера ее получила вознаграждение, ее дочь тотчас исцелилась. Тот факт, что Господь совершил исцеление дочери язычницы на расстоянии, наводит нас на мысль о том, что сейчас Его служение по правую руку Бога - дарить духовное исцеление язычникам в веке сем, тогда как Его древний народ обойден как нация.
Ж. Иисус исцеляет множество народа (15,29-31)
У Марка (7,31) мы читаем, что Господь покинул Тир и пошел на север, к Сидону, потом на восток через Иордан и на юг через пределы Десятиградия. Там, у Галилейского моря, Он исцелил хромых, слепых, немых, увечных и многих других. Удивленный народ прославлял Бога Израилева. Есть твердое убеждение, что это было среди языческих соседних народов. Люди, отождествляя Иисуса и Его учеников с Израилем, сделали правильный вывод, что среди них трудился Бог Израиля.
З. Насыщение четырех тысяч (15,32-36)
15,32 Невнимательные или критически относящиеся к Писанию читатели, путая это событие с насыщением пяти тысяч, обвиняли Библию в копировании, противоречивости и неправильном счете. Дело в том, что это два разных события, и они скорее дополняют друг друга, чем противоречат одно другому.
После трехдневного пребывания с Господом у людей закончилась еда. Он не мог отпустить их голодными - они могли ослабеть в дороге.
15,33-34 Снова Его ученики растерялись перед проблемой сделать невозможное - накормить такую массу народа. На этот раз у них было только семь хлебов и несколько рыбок.
15,35-36 Как и в случае с пятью тысячами, Иисус усадил народ, воздал благодарение, преломил хлеба и рыбу и дал ученикам Своим, чтобы они раздали. Он ждет, чтобы ученики сделали то, что могут, а потом вмешается и сделает то, чего они не могут.
15,37-39 Когда народ насытился, собрали семь больших корзин оставшейся еды. Число евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей. В следующей главе мы увидим, что статистика, касающаяся этих двух чудес насыщения народа, важна (16,8-12). Каждая деталь библейского повествования исполнена смысла. Отпустив народ, наш Господь отплыл на лодке в Магдалу, расположенную на западном берегу Галилейского моря.
В этой главе наш Господь Иисус представлен как великий учащий Пророк, как великий исцеляющий Врач, как великий Пастырь овец, питающий их, как Отец духов, наставляющий их; как великий Победитель над сатаной, лишающий его власти; как пекущийся о телесных нуждах Своего народа и обеспечивающий его всем необходимым. В ней содержится:
I. Беседа Христа с книжниками и фарисеями о человеческих преданиях и предписаниях, ст. 1-9.
II. Его беседа с народом и учениками о том, что оскверняет человека, ст. 10-20.
III. Изгнание Им беса из дочери женщины хананеянки, ст. 21-28.
IV. Исцеление всех, кого приводили к Нему, ст. 29-31.
V. Насыщение четырех тысяч человек семью хлебами и несколькими рыбками, ст. 32-39.
Стихи 1-9 . Говорят, что злые нравы порождают добрые законы. Излишняя горячность, с какой иудейские учители отстаивали свою иерархию, служила поводом для многих превосходных бесед нашего Спасителя, содействовавших установлению истины, что имело место и в рассматриваемом случае.
1. Придирки книжников и фарисеев к ученикам Христа за то, что они ели хлеб неумытыми руками. Книжники и фарисеи были великими людьми в иудейской церкви, претендующими на благочестие. Они были ярыми врагами Евангелия Христова, прикрывающими свое противление ему ревностью о Моисеевом законе, тогда как в действительности стремились только лишь к тому, чтобы сохранить свою власть над совестью людей. Они были люди образованные и деловые. Книжники и фарисеи, о которых говорится здесь, были из Иерусалима, святого города, главного города, куда восходили колена и где стоял престол правды, поэтому им следовало бы быть лучше, чем другие, но они были хуже других.
Примечание: внешние преимущества, если они не используются должным образом, обычно наполняют людей гордостью и злобой. Иерусалим, который должен был быть чистым источником, стал стоком отравленных вод. Как сделалась блудницею верная столица!
Итак, эти высокопоставленные лица выступают в роли обвинителей. В чем же состоят их обвинения? Какие статьи закона они выдвигают против учеников Христа? Они обвиняют их в неподчинении канонам церкви (ст. 2): Зачем ученики Твои преступают предания старцев? Это обвинение они подтверждают конкретным примером: «Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб». Очень большое преступление! Если это было самое худшее, в чем можно было обвинить учеников, то это означало, что их поведение было безобидным.
Заметьте:
1. В чем заключалось предание старцев. В том, что люди должны часто умывать свои руки, а перед едой - всегда. Они возвели это в ранг религиозного долга, полагая, что, прикасаясь к пище неумытыми руками, они оскверняют себя ею. Фарисеи сами соблюдали это правило и со всей строгостью требовали этого же от других, рассматривая его как вопрос совести и считая несоблюдение этого предания грехом против Бога. Равви Джозес так определил нарушение этого предания: «Есть неумытыми руками есть такой же грех, как прелюбодеяние». Однажды равви Акива, находясь в заключении, случайно пролил большую часть воды, которую ему приносили и для умывания, и для питья. Всей оставшейся водой он умыл руки, сказав, что лучше умрет, чем нарушит предание старцев. Более того они даже не ели вместе с теми, кто не умывал своих рук перед едою. Такая ревность в столь маловажных вопросах могла бы показаться нам весьма странной, если бы мы не наблюдали ее в нынешних церковниках-угнетателях, которые не только чрезвычайно стараются внедрить в жизнь собственные измышления, но и неистово навязывают их другим.
2. В чем состояло нарушение этого предания, или установления, учениками Христа. Вероятно, они не умыли рук, когда ели хлеб, что было большим соблазном для фарисеев, которые в других вопросах были очень строги и добросовестны. Этот обычай был довольно невинным и отвечал правилам приличия в обществе. Мы читаем о том, как на браке, где присутствовал Христос, стояли сосуды с водой для омовения (Иоан 2:6), которую Он превратил в вино, и таким образом воспрепятствовал употреблению ее для этой цели. Но ученики, хотя еще и слабые в познании, хорошо понимали, что когда омовение рук соблюдалось и навязывалось им как религиозный обряд, когда именно это подчеркивалось в нем, то им не следовало подчиняться, даже когда книжники и фарисеи наблюдают за ними. Они уже усвоили урок апостола Павла: «Все мне позволительно... но ничто не должно обладать мною» (1Кор 6:12). Безусловно, мыть руки перед едой позволительно, но никто не может повелевать мне это, тем более те, кто говорит: «Пади ниц, чтобы мы могли пройти по тебе».
3. В чем состояла жалоба книжников и фарисеев на учеников. Они обратились с ней к Христу, полагая, что Он попускал им так поступать Своим собственным примером: «Почему Твои ученики преступают каноны церкви? Почему Ты позволяешь им делать это?» Хорошо, что эта жалоба была высказана Христу, так как сами ученики, быть может, не смогли бы объяснить причину своего поведения.
II. Ответ Христа на упреки фарисеев и оправдание Им Своих учеников в том, в чем они обвинялись как в преступлении.
Примечание: пока мы твердо стоим в той свободе, какую нам дал Христос, Он непременно будет поддерживать нас.
Отвечая фарисеям, Христос использует два приема:
1. Встречное обвинение, ст. 3-6. Фарисеи заметили сучки в глазах учеников Христа, а Он показал им, что в их собственных глазах были бревна. Однако это было не просто встречное обвинение, ибо нельзя оправдать себя путем обвинения своих обвинителей; это было осуждение их преданий (и авторитета, на котором они основывали свои обвинения), которое делало неисполнение их не только законным, но и обязательным. Никогда не следует подчиняться человеческому авторитету, если он конкурирует с Божьим.
(1) Общее обвинение: Вы преступаете заповедь Божью ради предания вашего. Они назвали его преданием старцев, подчеркивая тем самым древность его происхождения и авторитет тех, кем оно было установлено, подобно тому как Римская церковь ссылается на отцов церкви и соборы; Христос же называет его их преданием.
Примечание: незаконные установления будут вменены в вину тем, кто поддерживает и соблюдает их, наравне с теми, кто впервые изобрел и ввел их. Мих 4:16. Вы преступаете заповедь Божью.
Примечание: те, кто особенно сильно ревнует о своих собственных постановлениях, обычно очень пренебрежительно относятся к заповедям Божьим; именно по этой причине ученики Христа должны остерегаться таких постановлений. Вначале они могут показаться всего лишь ущемлением христианской свободы, но в конце концов превращаются в противостояние авторитету Христа. Хотя фарисеи, соблюдая предание об умывании рук перед едой, не нарушали этим никакой заповеди Божьей, однако в других случаях они делали это, поэтому Христос оправдывает Своих учеников в непослушании их преданию.
(2) Доказательство этого обвинения на частном примере нарушения фарисеями пятой заповеди.
Рассмотрим, в чем заключается эта заповедь (ст. 4) и какова санкция закона относительно нее. Заповедь гласит: «Почитай отца твоего и мать твою». Эта заповедь предписывается нам общим Отцом всего рода человеческого; уважая тех, кого Божье провидение сделало орудиями нашего рождения, мы чтим Того, Кто является Первоисточником его, Кто таким образом сделал их для нас, до некоторой степени, носителем Своего образа. Весь долг детей по отношению к родителям в целом заключается в почитании их, и это почитание является источником и основанием всех остальных обязанностей перед родителями: Если Я Отец, то где почтение ко Мне? Наш Спаситель подразумевает под этим обязанность детей поддерживать своих родителей и служить им в их нуждах, когда есть в этом необходимость, а также всячески заботиться об их благосостоянии. Вдовиц почитай, то есть поддерживай их материально, 1Тим 5:3. Санкция закона в отношении пятой заповеди заключается в обетовании: И будешь долголетен на земле. Но наш Спаситель не приводит этого обетования, чтобы кто-нибудь не сделал заключения, будто эта заповедь содержит только положительную часть, только то, что достойно похвалы и одобрения; Он делает ударение на том наказании, которое связано с нарушением этой заповеди. Об этом говорится в другом месте Священного Писания, где подчеркивается важность и обязательная необходимость ее исполнения: Злословящий отца или мать смертью да умрет, Исх 21:17. Грех злословия родителей противопоставляется долгу почитания их. Кто злословит своих родителей, желает им зла, насмехается над ними и ругает их, тот нарушает этот закон. Если назвавший брата своего «рака» подлежит синедриону, то каково наказание для тех, кто так называет своего отца? Судя по тому, как наш Спаситель при меняет в данном случае этот закон, можно предположить, что отказ послужить или оказать помощь своим родителям равносилен злословию их. Если в своих речах мы достаточно уважительны и ничего оскорбительного не допускаем в них, но дела наши не соответствуют нашим словам, то что пользы? В таком случае мы похожи на человека, который сказал: «Иду, государь», и не пошел, гл 21:30.
Рассмотрим теперь, как предание старцев противоречило этой заповеди. Это противоречие не прямое, не явное, но скрытое. Их казуисты придумали такие правила, которые позволяли легко уклоняться от исполнения пятой заповеди, ст. 5-6. Вы слышали, что Бог сказал, а вы говорите так-то и так-то.
Примечание: все то, что говорят люди, даже великие, ученые, авторитетные, должно проверяться словом Божьим, и если в их словах обнаружится что-либо противоречащее ему, не согласующееся с ним, то их следует отвергнуть, Деян 4:19. Заметьте:
Во-первых, в чем заключалось их предание. В том, что не существует никакого лучшего способа распорядиться своим имуществом, как отдать его священнику, посвятить на храмовое служение, а все, посвященное на храм, не только не подлежало отчуждению, но отменяло все другие обязательства, какими бы справедливыми и священными они ни были, и освобождало человека от них. Это исходило отчасти из их суеверного благоговения перед храмом, а отчасти - из их корыстолюбия, из любви к деньгам, ибо пожертвования на храм составляли их прибыль. Их благоговение перед храмом было притворным, корыстолюбие же составляло истинную основу этого предания.
Во-вторых, как это предание применялось к случаю взаимоотношений детей с родителями. Когда их родители нуждались в помощи, они оправдывались тем, что все, что они могли сэкономить на себе и на своих детях, они уже отдали в сокровищницу храма: все отдано в дар Богу, чем бы ты от меня мог воспользоваться. Поэтому их родители ничего не должны были ожидать от них. При этом предполагалось, что такое посвящение обернется духовным преимуществом для родителей, вынужденных питаться воздухом. Они учили людей, что это хороший и достойный предлог, и многие бессердечные и безответственные дети пользовались им, а они оправдывали их, говоря: «Он свободен». Некоторые шли еще дальше и говорили: «Он поступает хорошо, он будет долголетен на земле, на него следует смотреть, как на исполняющего пятую заповедь». Такая благочестивая отговорка делала отказ обеспечивать своих родителей не только допустимым, но и похвальным. Однако абсурдность и нечестие этого предания были совершенно очевидны, ибо религия, данная по откровению свыше предназначалась не для устранения, но для усовершенствования естественной религии, одним из основных законов которой было почитание родителей, и если бы они знали, что означает «Милости хочу, а не жертвы», то не допускали бы произвольным обрядам разрушать самые необходимые нравственные нормы. Таким образом они устраняли заповедь Божью.
Примечание: все, что приводит к непослушанию или поощряет его, фактически устраняет заповедь; и кто осмеливается обходить Божьи законы, тот, с точки зрения Христа, отменяет их. Нарушать закон -плохо, но учить людей нарушать закон, как делали книжники и фарисеи, еще хуже, гл 5:19. Для чего дается заповедь, как не для того, чтобы исполнять ее? Закон теряет свою силу, если мы не подчиняемся ему. Время Господу действовать, самое время явиться Великому Реформатору, Великому Очистителю, ибо они закон Твой разорили (Пс 118:126), они не только грешили против заповедей, но, насколько могли, отменяли их. Но, благодарение Богу, несмотря на этих людей и на их предания, заповедь сохраняет всю свою силу, власть и действенность.
2. Вторая часть ответа Христа содержит осуждение. Он обвиняет фарисеев и книжников в лицемерии: Лицемеры! (ст. 7).
Примечание: лишь Тот, Кто испытывает сердце человека и знает, что в человеке, имеет право обвинить человека в лицемерии. Глаз человека может различать лишь явное нечестие, и только глаз Христа может распознать лицемерие, Лук 16:15. И так как этот грех только Его око в силах обнаружить, то именно этот грех душа Его ненавидит более всех других грехов. Свое обвинение фарисеям Христос извлекает из Ис 29:13: «Хорошо пророчествовал о вас Исайя, говоря...» Исайя говорил о людях своего поколения, которому он пророчествовал, а Христос применяет его слова к фарисеям и книжникам.
Примечание: обличения греха и грешников, которые мы находим в Священном Писании, предназначены для применения их до скончания века, ко всем людям и их поведению, ибо они имеют не частное значение. О грешниках последних дней предсказано в 1Тим 4:1; 2Тим 3:1; 2Пет 3:3. Угрозы, направленные против других, относятся и к нам, если мы виновны в тех же самых грехах. Исайя пророчествовал не только о людях своего времени, но обо всех прочих лицемерах, его пророчество направлено против них еще и теперь и остается в силе до сих пор. Пророчества Священного Писания исполняются каждый день. Данное пророчество дает точную характеристику лицемерного народа, Ис 9:17; 10:6. Здесь:
(1) Описываются две стороны образа жизни лицемеров:
Их личное поклонение Богу (ст. 8): Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком своим, сердце же их далеко отстоит от Меня. Заметьте:
Во-первых, как далеко идет лицемер. Он приближается к Богу и чтит Его, он является поклонником Бога по своему исповеданию. Фарисей приходил в храм помолиться, он стоял не в отдалении от Бога, как те, которые были безбожниками в мире, но числился среди народа, близкого к Богу. Лицемеры чтили Бога, заботились о поклонении Богу, объединялись с другими поклонниками Его. Бог имеет некоторую честь даже от служения лицемеров, так как оно способствует сохранению вида и формы благочестия в мире, откуда Бог извлекает славу для Себя, хотя она предназначена не для Него. Когда враги Бога покоряются Ему, хотя и притворно, когда они лгут Ему, как означают эти слова (Пс 65:3,4), то это обращается к чести Его, и Он прославляется.
Во-вторых, на чем останавливается лицемер. Он делает все только своими устами и языком. Его благочестие чисто внешнее; он изображает большую любовь, и это все, в сердце же его нет истинной любви. Они клянутся именем Господа, Ис 48:1. Лицемеры -это все те, у кого благочестие и поклонение Богу только на устах. Самые плохие лицемеры могут быть на словах не хуже, чем самые святые верующие, у них может быть голос, как у Иакова.
В-третьих, чего им недостает. Им недостает самого главного: Сердце же их далеко отстоит от Меня, они чужие для Бога люди (Еф 4:18);
фактически, они блуждают и пребывают где-то далеко от Бога. У них нет ни серьезных мыслей о Боге, ни благочестивой привязанности к Нему, не заботы о душе и вечности, их мысли не соответствуют их служению. Бог близок им в их устах, но далек от сердца их, Иер 12:2; Иез 33:31. Сердце их, как и глаза глупца, - на конце земли. Голубь без сердца- глупый голубь, таковы и бездумно исполняющие долг, Ос 7:11. Лицемер говорит одно, а думает совершенно другое. Бог же ищет и требует от нас нашего сердца (Прит 23:26), если оно далеко от Него, то наше служение неразумно и, следовательно, неприемлемо, как жертва тех, кто не думает, Еккл 4:17.
Предписания, которые они дают другим. Их лицемерие проявлялось в том, что они учили учениям, заповедям человеческим. Иудеи, а позже и паписты, почитали устные предания наравне со словом Божьим, принимали их pari pietatis affectu ac reverentia - с такой же благочестивой любовью и благоговением. Conc. Trident. Sess. 4. Decr. 1. Когда измышления человеческие добавляются к установлениям Божьим и навязываются людям, это есть лицемерие, это чисто человеческая религия. Человеческие заповеди касаются человеческого, но Бог совершает Свой труд по Своим собственным законам и не признает того, что делается не по Его предписаниям. Только то придет к Нему, что от Него исходит.
(2) Приговор, вынесенный лицемерам. Он выражен в весьма сжатой форме: Тщетно чтут Меня. Их поклонение Богу не достигает той цели, для которой оно предназначено, оно не угодно Богу и им не приносит никакой пользы. Если поклонение Богу совершается не в духе, то совершается не в истине, а поэтому оно тщетно. Кто только кажется благочестивым, но в действительности не таков, у того пустое благочестие (Иак 1:26), а если наше благочестие пустое и наша жертва тщетная, то как ужасна эта тщетность. Как прискорбно, когда, живя в век молитв и проповедей, воскресных богослужений и духовных таинств, мы живем напрасно, бьем только воздух. Если наше сердце без Бога, то именно так и обстоит дело. Труд уст- это напрасный труд, Ис 1:11. Лицемеры сеют ветер и пожнут бурю, они уповают на пустое, и пустота будет их вознаграждением. Таким образом Христос оправдал Своих учеников, не подчинившихся преданиям старцев, только этого и добились книжники и фарисеи своими придирками. Мы не находим, чтобы они что-то ответили Христу; если даже они не были удовлетворены, тем не менее, молчали, так как не могли противостать силе с которой говорил Христос.
Стихи 10-20 . Доказав, что ученики не заслуживают осуждения за то, что они ели хлеб неумытыми руками, нарушив этим предание и постановление старцев, Христос показывает далее, что их поступок не является злом и сам по себе. В первой части Своей беседы Он ниспроверг авторитет предания, а в этой - подрывает его основание. Заметьте:
I. Торжественное вступление к беседе (ст. 10): И призвав народ. Во время разговора Христа с книжниками и фарисеями народ удалился; вероятно, эти гордецы приказали им уйти, не желая разговаривать с Христом в их присутствии, и Христос должен был в угоду им беседовать с ними наедине. Но Христос уважал народ, быстро справившись с книжниками и фарисеями, Он отвернулся от них и призвал народ, желая, чтобы они послушали Его. Так нищим было благовествуемо, так немудрое мира, презренное мира было избрано Христом. Кроткий Иисус принимал тех, на кого гордые фарисеи смотрели с презрением, делая это для того, чтобы смирить последних. Он отвратился от них, самодовольных, не желающих учиться, и обратился к толпам людей, которые были немощны, но смиренны и хотели учиться. Он говорит им: «Слушайте и разумейте».
Примечание: мы должны прилагать все старание, чтобы уразуметь слышанное от Христа. Не только образованные, но и самые простые люди должны употреблять свои умственные способности для уразумения слов Христа. Христос призывает их постараться понять Его слова, потому что Он собирается преподать им урок, противоположный понятиям, которые они всосали с молоком матери, и ниспровергнуть обычаи, которым они придавали большое значение и были преданы им.
Примечание: требуется большое напряжение ума и ясность разумения, для того чтобы освободиться от извращенных правил и порочных привычек, в которых люди воспитаны и к которым они привыкли, ибо в таких случаях разум обычно находится во власти предубеждений.
II. Изложение самой истины (ст. 11) в виде двух утверждений, противоположных широко распространенным в то время заблуждениям и поэтому удивительных.
1. Не то, что входит в уста, оскверняет человека. Ни вид пищи, ни качество ее, ни состояние наших рук не могут оказать на душу никакого оскверняющего или порочащего воздействия. Царство Божье не пища и питье, Рим 14:17. Только то оскверняет человека, что делает его виновным перед Богом, отвратительным в Его глазах, непригодным к общению с Ним, а пища, которую мы едим, если только мы едим разумно и умеренно, не делает этого - для чистого все чисто, Тит 1:15. Фарисеи шли дальше требований закона в приписывании оскверняющего действия различным видам пищи и таким образом утяжеляли его своими собственными дополнениями; против них-то и выступал Христос, подготавливая тем самым путь к отмене обрядового закона. Он начинает учить Своих учеников не почитать чего-нибудь чистым или нечистым. И если бы Петр, получив повеление: «Встань, Петр, заколи и ешь», вспомнил эти слова, то не возразил бы: «Нет, Господи» (Деян. 10: 13-15, 28).
2. Но то, что исходит из уст, оскверняет человека. Мы оскверняемся не едою, которую принимаем неумытыми руками, но словами, исходящими из нашего неосвященного сердца, так что уста вводят плоть в грех, Еккл 5:5. В Своей предыдущей беседе Христос главный акцент делал на словах (гл 12:36,37) с целью обличения и предостережения тех, кто придирался к Его ученикам и осуждал их. Не ученики осквернили себя тем, что ели, но фарисеи осквернили себя словами ненависти и осуждения в их адрес.
Примечание: обвиняющие других в нарушении заповедей человеческих навлекают на себя во много раз большую вину, преступая закон Божий, запрещающий поспешно осуждать других. Тот, кто очень любит осуждать нечистоту в других, сам нечист более, чем они.
III. Соблазн фарисеев на этой истине и сообщение Христу об этом Его учениками, ст. 12. «Ученики Его сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышавши слово сие, соблазнились? А Ты не предвидел, что они соблазнятся на этом и будут еще хуже думать о Тебе и Твоем учении, что они еще больше разъярятся на Тебя».
1. Совсем не удивительно, что фарисеи соблазнились на этой простой истине, ибо они были начинены заблуждениями и враждой, ошибками и злобой. Больные глаза не выносят яркого света. И ничто так не раздражает гордых лжецов, как прозрение тех, кого они сначала ослепили, а потом поработили. Вероятно, фарисеи, ревностные блюстители преданий, соблазнились больше, чем книжники, их учителя. Последняя часть учения Христа относительно строгого контроля за своим языком уязвила их, наверно, не менее, чем первая, учившая о том, что омовение рук не имеет существенного значения. Кто очень ревнует о формальной стороне религии, тот обычно совершенно пренебрегает ее сутью.
2. Ученикам казалось странным, что их Учитель говорит такие вещи, относительно которых Он заранее знал, что они вызовут большой соблазн, обычно Он так не делал;
если бы Он учел, какое раздражение вызовут Его слова, то, конечно, не говорил бы этого. Но Христос все знал: что Он говорит, кому говорит и каков будет результат. Он хотел научить нас, с одной стороны, остерегаться подавать повод к соблазну во второстепенных вопросах, но, с другой стороны, не уклоняться от признания истины или исполнения своего долга из-за страха кого-то соблазнить. Истину следует признавать, а долг выполнять, если же кто-то соблазняется при этом, то в этом он сам виноват: не его соблазнили но он сам соблазнился.
Быть может, ученики и сами преткнулись на этих словах Христа, посчитав их слишком смелыми и вряд ли совместимыми с законом Божьим, проводившим различие между чистой и нечистой пищей. Поэтому они высказали свое возражение Ему, желая получить больше ясности по этому вопросу. Однако они беспокоились, кажется, также и о фарисеях, хотя те и враждовали с ними. Это учит нас прощать и желать блага, особенно духовного блага, нашим врагам, гонителям, клеветникам. Им не хотелось, чтобы фарисеи ушли недовольными на Христа из-за сказанных Им слов. Поэтому хотя они и не хотели, чтобы Христос отказался от них, однако питали надежду, что Он лучше пояснит, дополнит и изложит их как-то по-другому. Слабые верующие иногда гораздо больше, чем следовало бы, заботятся о том, чтобы не соблазнить нечестивых слушателей. Но если мы из угождения людям скрываем истину и потворствуем их заблуждениям и порокам, то мы не слуги Христа.
IV. Приговор, вынесенный фарисеям и их порочным преданиям. Этот приговор объясняет, почему Христос, дав повод к их соблазну, нисколько не беспокоится о них и почему ученикам тоже не следовало тревожиться о них. Причина заключается в том, что эти люди не желали исправляться и были отмечены к погибели. Относительно их участи Христос делает два предсказания.
1. Искоренение как их самих, так и их преданий (ст. 13): Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится. Не только порочные понятия и суеверия фарисеев, но и их секта, их образ жизни и учение были насаждены не Богом. Правила их религиозной жизни не были Его установлениями, своим происхождением они были обязаны их гордости и формализму. Иудейский народ был прекрасной лозой, насажденной Богом, но теперь, когда он выродился, стал ветвью чужой лозы, Бог не признает его Своим растением.
Примечание:
(1) Не удивительно, если в видимой церкви оказываются растения, не являющиеся насаждениями нашего Небесного Отца. Все, что есть доброе в наших церквах, относится к Его насаждениям, Ис 41:19. Но каким бы ни был заботливым земледелец, земля его сама собой взращивает сорняки в большем или меньшем количестве; кроме того, существует враг, который сеет плевелы. Все нечистое, хотя и допускается Богом, насаждается не Им, Он сеет только доброе семя на поле Своем. Поэтому не будем обманываться, будто все в нашей церкви правильно, что все лица и все явления, с какими мы встречаемся в саду Отца нашего, являются Его насаждениями. Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, Иер 19:5; 23:31,32.
(2) Бог не признает Своими растениями людей фарисейского духа, гордых, поверхностных, имеющих внушительную внешность, к какой бы деноминации они ни относились и что бы они ни изображали из себя. По плодам их узнаете их.
(3) Бог не будет защищать растения, которые не Он насадил, но обязательно искоренит их. Что не от Бога, то не устоит, Деян 5:38. Все недуховное засохнет и умрет само собой или справедливо будет исторгнуто церковью; однако в великий день эти плевелы будут связаны и брошены в огонь. Что стало с фарисеями и их преданиями? Они давно забыты, а евангельская истина велика, и она стоит. Она не может быть искоренена.
2. Гибель фарисеев и их последователей, которые восхищались ими и их принципами, ст. 14.
(1) Христос убеждает Своих учеников оставить их. «Не общайтесь с ними и не заботьтесь о них, не ищите их благоволения и не бойтесь их недовольства, не переживайте о них, если даже они соблазнились, они идут своим путем, и пусть пожинают от плодов его. Они упрямо держатся своих собственных фантазий и все хотят делать по-своему, оставьте их одних. Не старайтесь угождать тем, кто не угождает Богу (1Фес 2:15), они будут довольны только в том случае, если получат полную власть над вашей совестью. Они привязались к идолам, как Ефрем (Ос 4:17), к идолам своего собственного изобретения, оставьте их, нечистый пусть еще сквернится» (Отк 22:11). Печально положение тех грешников, которых Бог повелевает Своим служителям оставить.
(2) Христос объясняет Свое повеление двумя причинами. Оставьте их, потому что:
Они горды и невежественны. Это два отрицательных качества, которые часто встречаются именно в таком сочетании и превращают человека в неисправимого безумца, Прит 26:12. Они слепые вожди слепых. Они страшно невежественны в Божественных вопросах и чужды духовной природы Божьего закона, и тем не менее так горды, что считают, будто видят лучше и дальше чем другие. Поэтому они берут на себя роль вождей, чтобы указывать другим путь на небо, тогда как сами не могут сделать ни одного шага на этом пути; они всем предписывают, как должно поступать, а кто не следует за ними, тех изгоняют. Несмотря на то что они были слепы, они могли бы прозреть, если бы признались в своей слепоте и пришли к Христу за глазной мазью. Но они высокомерно отвергали даже намек на это (Иона 9:40): Неужели и мы слепы? Они были уверены в том, что являются путеводителями слепых (Рим 2:19), что это их предназначение и они вполне соответствуют ему, что все их высказывания - непреложная истина и закон. «Поэтому оставьте их, положение этих людей безнадежно, не вмешивайтесь в их дела, вы их не переубедите, а только рассердите». Как несчастно было положение иудейской церкви, когда их вожди стали слепыми и настолько самонадеянными, что упорствовали в своем поведении, а народ настолько отупел, что следовал за ними со слепой верой и полным послушанием, захотел идти вслед суетных, Ос 5:11. Исполнилось пророчество Ис 29:10,14. И легко представить, каков будет конец народа, если его пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ любит это, Иер 5:31.
Они стоят на пути в погибель и скоро будут ввергнуты в нее - оба упадут в яму. Таков неизбежный конец двух путников, когда оба так слепы, и в то же время так смелы, что рискуют идти вперед, не сознавая опасности. Обоих настигнет всеобщее опустошение, грядущее на иудейский народ, оба погрузятся в вечную погибель и муки. Слепые вожди и их слепые последователи погибнут вместе. Мы читаем (Отк 22:15), что ад - это удел тех, кто делает неправду, и тех, кто любит, когда она делается. Заблуждающийся и вводящий в заблуждение противны праведности Божьей, Иов 12:16.
Примечание:
Во-первых, те, кто своим хитрым коварством увлекает других на путь греха и заблуждений, не избегнут, при всей своей хитрости и коварстве, собственной погибели. Если оба упадут в яму, то слепые вожди окажутся на самом дне, в наихудшем положении, Иер 14:15,16. Пророк умрет первым, а вслед за ним народ, которому он пророчествовал ложно, Иер 20:6; 27:15,16.
Во-вторых, грех и разрушительная деятельность лжепророков не будут оправданием для тех, кого они вводят в заблуждение. Хотя ввели народ в заблуждение их вожди, тем не менее он погибнет (Ис 9:16), потому что закрыл свои глаза от света, который помог бы ему исправить свои ошибки. Сенека, сетуя на то, что большинство людей следует общепринятым понятиям и правилам жизни (Unusquisque mavult crederequam judicare -Принимают все на веру, не испытывая.), заключает: Indeista tanta coacervatio aliorum super alios ruentium - отсюда всеобщее смятение. De Vita Beata. To, что они упадут вместе, усугубит падение обоих, содействовавшие умножению греха друг друга будут содействовать падению друг друга.
V. Наставление, которое Христос дал ученикам относительно изложенной Им выше истины, ст. 10, 11. Отвергая тех, кто добровольно остается в невежестве и не желает учиться, Христос в то же время сочувственно относится к невежественным, но желающим поучаться, Евр 5:2. Если фарисеи, лишающие закон его силы, соблазняются, то пусть соблазняются, но велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения, тем или другим путем соблазн будет удален от них, Пс 118:165. Здесь описывается:
1. Желание учеников получить дополнительное объяснение по вопросу осквернения, ст. 15. С просьбой об этом, как и в других подобных случаях, обратился к Христу Петр (остальные, вероятно, уполномочили его на это или молчаливо согласились с ним): Изъясни нам притчу сию. Сказанное Христом было ясно, но так как Его слова шли вразрез с усвоенными ими понятиями, то они хотя и не противоречили им, но назвали их притчей, не сумев уразуметь их смысла.
Примечание:
(1) Слабое разумение склонно превращать ясные истины в притчи, создавая тем самым искусственные трудности. С учениками часто случалось такое, Иоан 16:17. Для слабого желудка даже саранча является тяжелой пищей, и младенцы по разуму не могут принимать и переваривать твердую пищу.
(2) Когда слабый разум сомневается в каком-либо слове Христа, тогда правое сердце и добрая воля ищут наставления. Фарисеи соблазнились, но молчали, они не желали исправляться, поэтому не стремились понять сказанное; ученики же хотя и соблазнились, однако искали объяснения, приписывая свой соблазн не преподанной истине, но собственной неспособности понять ее.
2. Укор, сделанный Христом ученикам за их немощь и невежество (ст. 16): Неужели и вы еще не разумеете? Кого Христос любит и поучает, того Он также и укоряет.
Примечание: кто не понимает, что духовная нечистота значительно хуже и опаснее обрядовой, тот действительно невежествен. Ответственность учеников за их невежество и непонятливость усугублялась двумя причинами.
(1) Тем, что они были учениками Христа. «Неужели и вы еще не разумеете? Вы, которых Я так приблизил к Себе, все еще так не сведущи в слове правды?»
Примечание: вполне справедливо, что неведение и ошибки тех, кто исповедует веру во Христа и занимает привилегированное положение членов церкви, вызывают печаль у Господа Иисуса. «Не удивительно, что фарисеи, которые ничего не знают о Царстве Мессии, не поняли этого учения. Но вы слышали и приняли его, проповедовали его другим, и все-таки еще так чужды его духа?»
(2) Тем, что они уже давно учились в школе Христовой. «Вы так долго учитесь у Меня, и все еще такие непонятливые?» Если бы они только накануне стали учениками Христа, тогда другое дело, но быть в течение многих месяцев Его постоянными слушателями и все еще не иметь разумения - это было большим позором для них.
Примечание: Христос ждет от нас знаний, мудрости и духовной зрелости соответственно тем средствам и тому времени, которые были затрачены на нас. См. Иоан 14:9; Евр 5:12; 2Тим 3:7,8.
3. Объяснение, данное Христом по вопросу осквернения. Хотя Христос и укорил Своих учеников за их непонимание, тем не менее Он не отверг их, но сжалился над ними и наставил их, как и в Лук 24:25-27. Он показывает нам здесь:
(1) Как мала опасность осквернения от того, что входит в наши уста, ст. 17. Неумеренный аппетит, невоздержанность и склонность к излишествам в пище - все это исходит из сердца и оскверняет нас, но сама по себе пища не оскверняет, вопреки мнению фарисеев. Что касается отходов пищеварения, нечистых элементов пищи, то природа (точнее, Бог, Творец природы) обеспечила путь очищения от них– все проходит в чрево и извергается вон, так что в нашем теле не остается ничего, кроме полезных питательных веществ. Так дивно мы устроены и охраняемы, и поэтому живем. Способность извержения так же необходима для нашего тела, как и любая другая способность, она обеспечивает освобождение его от излишних и вредных веществ. Наша природа наделена счастливой способностью помогать сама себе и заботиться о собственном благе. Благодаря этому ничто не оскверняет наш организм: когда мы едим неумытыми руками и при этом что-то нечистое примешивается к употребляемой нами пище, то природа отделяет это и извергает вон, так что мы остаемся неоскверненными. Умывать руки перед едой -это вопрос телесной чистоты, а не моральной, и мы совершаем большую ошибку, если вкладываем в него религиозный смысл. Христос осуждает не сам обычай, а понятия, построенные на нем, ибо пища не приближает нас к Богу (1Кор 8:8) и христианство не заключается в соблюдении таких обрядов.
(2) Как велика опасность осквернения от того, что исходит из наших уст (ст. 18), что исходит от избытка сердца, ср. с гл 12:34. В щедрых Божьих дарах нет ничего оскверняющего нас, осквернение возникает из того, что производит наша собственная развращенность. Здесь показано, что:
Нечистым источником того, что выходит из наших уст, является наше сердце, оно источник всякого греха, Иер 8:7. Именно сердце так безнадежно испорчено (Иер 17:9), ибо нет такого греха, в словах и делах, который прежде не обитал бы в сердце. Там находится горький корень, производящий желчь и полынь. Сердце грешника – пагуба, Пс 5:10. Все злые слова исходят из сердца и оскверняют нас; из испорченного сердца исходит все испорченное.
Здесь перечисляются некоторые нечистые потоки, текущие из этого источника. Хотя не все они исходят из уст, однако все исходят из человека и являются плодами нечистоты, находящейся в сердце, и производятся в нем, Пс 57:3.
Во-первых, злые помыслы - грехи против всех заповедей. Поэтому Давид противопоставляет человеческие вымыслы Божьему закону, Пс 118:114. Это первенцы развращенной природы, начатки ее силы, более всего похожие на нее. Они, как сын и наследник, обитают в нашем доме, живут с нами. Существует множество грехов, которые начинаются и кончаются в сердце, никогда не выходя наружу. Плотские помыслы и представления – это злые помыслы, зло в зародыше (SicAoyioiiol novrjpoi), нечестивые замыслы и намерения, злые умыслы, Мих 2:1.
Во-вторых, убийства - грехи против шестой заповеди. Они исходят из затаенной в сердце злобы против нашего брата или из презрения к нему. Поэтому ненавидящий брата своего называется человекоубийцей, таковым он предстоит перед Божьим судом, 1Иоан 3:15. Вражда в сердце, Иак 4:1.
В-третьих, прелюбодеяние и любодеяние -грехи против седьмой заповеди; они исходят из развращенного, нечистого плотского сердца, царствующая в нем похоть, зачавши, рождает их, Иак 1:15. Прелюбодеяние начинается в сердце, а потом выражается в действиях, гл 5:28.
В-четвертых, кражи - обман, несправедливость, грабежи и всякие нечестные сделки. Источники всех этих преступлений также находятся в сердце, которое приучено к любостяжанию (2Пет 2:14), которое любит богатство, Пс 61:11. Ахан сказал: «Это мне полюбилось, и я взял» (Иис. Нав 7:20-21).
В-пятых, лжесвидетельство - грех против девятой заповеди. Источником этого греха является сочетание лживости и алчности, или лживости и злобы. Если истина, святость и любовь царствуют в глубине нашего сердца, как того требует Бог, то никакое ложное свидетельство не выйдет из него, Пс 63:7; Иер 9:8.
В-шестых, хуление, то есть злословие Бога, грех против третьей заповеди, или злословие ближнего, грех против девятой заповеди. Оно исходит из неуважения, презрения к Богу и ближнему, отсюда же происходит хула на Духа Святого, гл 12:31,32. Это подобно внутреннему излиянию желчи. Все это оскверняет человека, ст. 20.
Примечание: грех оскверняет душу, делает ее неприятной, отвратительной в глазах чистого и святого Бога, непригодной для общения с Ним и для наслаждения Им в новом Иерусалиме, в который не войдет ничто нечистое, никто, делающий неправду. Грех оскверняет ум и совесть, а от них оскверняется все, Тит 1:15. Это осквернение грехом символически представлялось обрядовой нечистотой, чего иудейские учители не понимали. См. Евр 9:13,14. 1Иоан 1:7.
Именно этих вещей мы должны тщательно избегать, даже малейшего соприкосновения с ними, а не заострять внимания на омовении рук. Христос аннулирует не закон о различении пищи (чего не было сделано вплоть до Деян. 10), а предания старцев, добавленные к этому закону, поэтому Он заключает: А есть неумытыми руками (вопрос, рассматриваемый в данном случае) - не оскверняет человека. Если он и умоет их, от этого не станет лучше в очах Божьих, и если не умоет, не станет хуже.
Стихи 21-28 . Здесь содержится знаменитая история изгнания Христом беса из дочери женщины хананеянки. Она имеет в себе нечто исключительное и весьма удивительное, обнаруживая благоволение Христа к язычникам как залог той милости, какую Он имел в запасе для них. Это был проблеск света, который должен был просветить язычников, Лук 2:32. Христос пришел к Своим, и Свои не приняли Его, многие из них спорили с Ним и соблазнялись на Нем, и результатом этого было то, что (ст. 21):
I. Иисус вышел оттуда.
Примечание: свет справедливо отбирается у тех, кто либо забавляется им, либо восстает против него. Когда Христос и Его ученики не могли спокойно находиться среди них, Он покинул их, оставив нам пример соблюдения Своего собственного правила (гл 10:14): Отрясите прах с ног ваших. Христос терпит долго, но Он не всегда будет терпеть поношение от грешников. Он говорил Своим ученикам (ст. 14): «Оставьте их», и Сам поступал так же.
Примечание: сознательное противление Евангелию и нападки на него часто побуждают Христа удаляться и сдвигать светильник с места его, Деян 13:46,51.
II. Вышед оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские, не в города Тир и Сидон (они были лишены участия в явлении Христовой силы, гл 11:21,22), но в ту часть страны Израильской, которая находилась на пути к ним. Он пошел туда подобно тому, как Илия пошел в Сарепту Сидонскую (Лук 4:26), Он пошел, чтобы найти там эту несчастную женщину, для которой у Него была милость. Когда Он шел, творя добро, то никогда не уклонялся от Своего пути. Самые удаленные и темные уголки страны тоже должны были получить свою долю Его благотворного влияния; и как теперь все концы страны, так впоследствии все концы земли увидят Его спасение, Ис 49:6. Именно здесь было совершено то чудо, историю которого мы теперь рассматриваем.
1. Обращение женщины хананеянки к Христу, ст. 22. Она была язычница, чуждая обществу Израильскому, вероятно, из потомков одного из тех народов, на которых пало проклятие: проклят Ханаан.
Примечание: общее проклятие народа не всегда достигает каждого отдельного представителя его. Бог имеет Своих людей во всех народах, Свои избранные сосуды во всех местах, даже в самых невероятных; эта женщина была именно из такого места. Если бы Христос не пришел теперь в этот приморский район, то, вероятно, она никогда бы не встретилась с Ним.
Примечание: возможность встретить Христа, проходящего мимо наших дверей, и услышать Его слово часто пробуждает дремлющую веру и усердие.
Обращение этой женщины было весьма настойчивым, она кричала, то есть серьезно, ревностно искала помощи; она кричала, потому что находилась на некотором расстоянии от Него, не осмеливаясь приблизиться к Нему, ибо, будучи хананеянкой, боялась оскорбить Его. В своем обращении:
(1) Она поведала Христу о своем горе: Дочь моя жестоко беснуется, как Одащоутт - она заколдована, одержима. Существуют разные степени этого несчастья, в данном случае была самая сильная степень. В те времена одержимость была очень распространенной и весьма губительной.
Примечание: несчастья детей - это скорбь для родителей, и нет больше той скорби, когда они страдают от одержимости сатаной. Нежное родительское сердце весьма чувствительно к страданиям тех, кто является частицей их самих. «Хотя она и одержима диаволом, тем не менее остается моей дочерью». Величайшие бедствия наших родственников не освобождают нас от наших обязанностей по отношению к ним и не должны отчуждать нас от них, ослаблять нашу привязанность к ним. Это была беда всей семьи, которую она принесла теперь Христу. Она пришла к Нему не учиться, она пришла за исцелением, однако Христос принял ее, потому что она имела веру. Хотя именно беда приводит нас к Христу, тем не менее мы не будем из-за этого отвергнуты Им. Несчастье дочери послужило для этой женщины поводом обратиться к Христу. Хорошо, если мы сочувствуем беде других и относимся к ней, как к своей собственной, чтобы нам быть участниками и в их успехах и достижениях.
(2) Она просит о милости: «Помилуй меня, Господи, Сын Давидов». Хананеянка признает Христа Мессией, это то главное, на чем утверждается вера и откуда черпается утешение. От Господа мы ожидаем проявления власти, по Его повелению мы получаем избавление; от Сына Давидова мы ожидаем милости и благодати, согласно предсказаниям о Нем. Хотя женщина была язычницей, тем не менее она признает обетование, данное отцам иудеев, и славу дома Давидова. Язычники должны принять христианство не только как усовершенствованную естественную религию, но и как совершенство иудейской религии, обращая свой взор на Ветхий Завет.
Ее просьба выразилась в словах: Помилуй меня. Она не ограничивает Христа требованием той или иной конкретной милости, она просит о помиловании; она не опирается на свои заслуги, но уповает лишь на милость Его: Помилуй меня. Милость, явленная детям, - это проявление милости к их родителям благоволение к нашим родственникам - это благоволение к нам, именно так мы должны понимать.
Примечание: обязанность родителей - молиться о своих детях и быть усердными в молитвах за них, особенно за их души: «У меня есть сын, дочь, которых терзает гордое своеволие, нечистый дух, злобный дух, уловивший их в свою волю, Господи, помилуй их». Такое состояние более прискорбно, чем телесная одержимость. Приносите их на руках веры и молитвы к Христу, только Он может исцелить их. Родители должны принимать уничтожение власти сатаны в душах своих детей как великую милость, дарованную им.
2. Разочарование, которое она пережила в ответ на свое обращение. Во всей истории служения Христа не встречается ничего подобного. Обычно Он поощрял и одобрял всех, кто приходил к Нему, и либо отвечал им прежде, чем они воззовут, либо слышал их, когда они еще говорили. Однако здесь все было совершенно иначе; в чем же дело?
(1) Некоторые полагают, что Христос отказался удовлетворить просьбу этой бедной женщины по той причине, что не хотел соблазнить иудеев, оказывая такое же щедрое благоволение к язычникам, как и к ним. Он повелел Своим ученикам: «На путь к язычникам не ходите» (гл 10:5), и теперь не хотел показывать Своего расположения к язычникам, но вел Себя сдержанно. Однако, скорее всего,
(2) Христос таким образом испытывал ее. Он знал, что в сердце ее, знал о силе ее веры и о том, что она способна была, при содействии Его благодати, преодолеть свое разочарование. Он допустил ей это разочарование, чтобы испытанная вера ее могла быть достойной похвалы, и чести, и славы, 1Пет 1:6-7. Это похоже на испытание, которому Бог подверг Авраама (Быт 22:1), на борьбу Ангела с Иаковом, предпринятую только для того, чтобы вынудить Иакова бороться, Быт 32:24. Многие методы Христа в Его обращении с нами, особенно в вопросах ниспослания благодати Его, непонятные нам и смущающие нас, могут быть объяснены на примере этой истории, записанной для того, чтобы мы знали, что в сердце Христа может быть любовь, в то время как лицо Его выражает недовольство, и чтобы таким образом ободрить нас. Поэтому, хотя Он и медлит, уповайте на Него.
Рассмотрим подробно, какие разочарования постигли женщину.
Когда она кричала вслед за Христом, Он не отвечал ей ни слова, ст. 28. Ухо Его обычно всегда было открыто и внимало воплям несчастных просителей, Его уста, источавшие мед, всегда были готовы дать ответ мира, но к этой бедной женщине Он был глух, и она не могла добиться от Него никакого ответа, никакого отклика. Удивительно, что она не убежала от Него в раздражении и не сказала: «И это Тот, Которого прославляют за милосердие и сострадание? Говорят, что Он многих выслушивал и отвечал многим, неужели я должна стать первой, которой Он отказал?» Но Христос знал, что Он делал, и потому не отвечал ей: Он хотел заставить ее быть еще усерднее в молитве. Он слышал ее и был доволен ею, Он вселял бодрость в душу ее, чтобы она продолжала просить (Пс 117:3; Иов 23:6), хотя и не дал тотчас ответа, которого она ожидала от Него. Как бы отказывая ей в той милости, которой она ждала от Него, Он побуждал ее тем самым настойчивее добиваться ее.
Примечание: не на каждую принятую Им молитву Бог дает немедленный ответ, иногда кажется, что Бог не обращает внимания на молитвы детей Своих, подобно спящему или изумленному (Пс 44:23; Иер 14:9; Пс 22:1,2), больше того, разгневанному на них (Пс 79:5; Пл. Иер 3:8,44), но Он делает это для того, чтобы испытать и таким образом усовершенствовать их веру, чтобы Его последующее явление им послужило к большей Его славе и к большей их радости. См. Иов 35:14.
(2) Когда ученики вступились за нее, Он привел для объяснения Своего отказа такую причину, которая оказалась еще более обескураживающей.
Во-первых, вмешательство учеников в защиту женщины не принесло ей большого облегчения; они сказали: «Отпусти ее, потому что кричит за нами». Хорошо, когда добрые люди вспоминают нас в своих молитвах, и мы должны желать этого. Но ученики хотя и желали, чтобы женщина обрела то, за чем пришла, тем не менее больше заботились о своем покое, чем об удовлетворении ее просьбы. «Отпусти ее, дав исцеление, ибо она кричит за нами, причем очень усердно; она кричит и причиняет нам беспокойство, позорит нас». Упорство и настойчивость могут вызвать беспокойство и чувство неудобства у людей, даже добрых, но не у Христа, - Он любит, когда вопиют к Нему.
Во-вторых, ответ Христа ученикам совершенно разбил все надежды ее: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. Вы знаете, что она не из овец дома Израилева, что Я не послан к таковым, и вы хотите, чтобы Я поступил вопреки Моему назначению?» Назойливость редко превозмогает устойчивые принципы мудрого человека, его обоснованные отказы быстро заставляют замолчать просителя. Христос не только не ответил на ее просьбу, но, более того, привел доводы против и закрыл ими ее уста. Действительно, она погибшая овца и нуждается в Его попечении, как и другие, но она не из дома Израилева, к которому Он послан (Деян 3:26), и поэтому не имела своей доли в этом попечении и права на него. Христос был служителем для обрезанных (Деян 15:8);
хотя Он и должен был стать Светом для язычников, однако еще не пришла полнота времени, завеса в храме еще не разодралась и разделяющая стена не разрушилась. Личное служение Христа предназначалось для славы народа Израильского: «Если Я послан к Израилю, то какое Мне дело до тех, кто не принадлежит к нему?»
Примечание: это великое испытание, когда у нас появляется повод спросить себя: а относимся ли мы к числу тех, к кому был послан Христос? Но, благодарение Богу, для таких сомнений не остается никакого места, различие между иудеями и язычниками устранено, мы имеем уверенность в том, что Он отдал Себя для искупления многих, а если многих, то почему бы и не меня?
В-третьих, когда она продолжает назойливо домогаться своего, Он настойчиво продолжает утверждать, что она недостойна, и не только отказывает ей, но даже укоряет ее: «Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (ст. 26). Эти слова, казалось бы, должны были лишить ее всякой надежды и привести в полное отчаяние, если бы она действительно не обладала весьма сильной верою. Евангельская благодать и чудеса исцеления (как приложения к ней) это хлеб, предназначенный для детей, для тех, кому принадлежит усыновление (Рим 9:4), и не подаются наравне с такими благами, как дождь с неба и времена плодоносные, которые Бог посылает всем людям, хотя Он и допускает им ходить своими путями, Деян 14:16-17. Нет, это особые блага, предназначенные для особых людей, это запертый сад. Христос проповедовал самарянам, но мы нигде не находим, что Он совершал среди них чудеса; спасение было от иудеев, и поэтому нехорошо было передавать его другим. Иудеи взирали на язычников с великим презрением, они называли и считали их псами. И здесь сравнивая их с Израилем, удостоенным высоких почестей и привилегий, Христос как будто соглашается с этим определением и считает, что язычники не могут разделять благословений, изливаемых на иудеев. Но смотрите, как все изменилось теперь - после того как в церковь пришли язычники, иудейских зелотов, ревнителей закона, стали называть псами, Фил 3:2.
Итак, Христос выдвигает против женщины хананеянки такой довод: «Как может она просить хлеба, предназначенного детям, не будучи членом семьи?»
Примечание:
1. Кого Христос намерен почтить особым образом, тех Он предварительно смиряет и унижает, производя в них сознание их собственного ничтожества и недостоинства. Нам должно вначале увидеть себя, осознать, что мы, как псы, недостойны самой наименьшей из всех милостей Божьих, прежде чем можем быть удостоены их.
2. Христу угодно подвергать большую веру большим испытаниям, и самые сильные из них Он приберегает на самый конец, чтобы, будучи испытаны, мы могли выйти, как золото. Это общее правило применимо и к другим случаям в качестве предписания, хотя в данном случае оно используется только для испытания. Особые установления и привилегии церкви - это хлеб, предназначенный для детей, и он не должен отдаваться невежественным и нечестивым людям. Обычное милосердие должно распространяться на всех людей, но духовные привилегии предназначены только для верующих, допускать к ним всех без различия значит расточать хлеб детей, это значит давать святыню псам, гл 7:6. Procul hinc, procul inde, profaniПрочь, нечестивые.
3. Сила веры женщины и ее решительность в преодолении всех этих обескураживающих обстоятельств. Многих подобные испытания либо погружают в молчание, либо вызывают у них приступ гнева. «Это плохое утешение для несчастного обездоленного человека, - могла бы сказать женщина, -лучше бы мне было остаться дома, чем приходить сюда, где меня так унизили и оскорбили, не только пренебрегли моим горем, но и назвали псом!» Гордое сердце не перенесло бы этого. Репутация дома Израилева в мире была в то время не слишком высока, однако вряд ли этой несчастной женщине могла прийти в голову мысль, что на оскорбление, нанесенное язычнице, можно возразить. Это означало бы бросить тень на Него, повредить Его репутации и испортить то хорошее мнение, которое она имела о Нем, ибо мы склонны судить о других по тому, какими они представляются нам, по тому, как они обращаются с нами. «И это Сын Давидов! - могла бы она сказать. - Неужели это Тот, Кто известен Своей добротой, чуткостью, состраданием? У меня нет никаких оснований считать Его таковым, потому что никто никогда не обходился со мной так грубо. Он мог бы сделать для меня то же самое, что делал для других, а если нет, то зачем было сравнивать меня со псами стада Своего? Я не пес, я женщина, честная и несчастная женщина, я уверена, что не хорошо называть меня псом». Нет, здесь нет и слова об этом.
Примечание: смиренная верующая душа, истинно любящая Христа, принимает как благо все, что Он говорит и делает, и все видит в наилучшем свете.
Она преодолевает все препятствия:
(1) Добивается исполнения своей просьбы со святой настойчивостью, проявленной ею при первом отказе Христа (ст. 25): А она, подошедши, кланялась Ему и говорила: «Господи, помоги мне».
Она продолжает просить. Слова Христа заставили умолкнуть только учеников, мы больше не слышим их, ответ Христа удовлетворил их, но женщину -нет.
Примечание: чем сильнее мы ощущаем бремя, тем решительнее должны молиться об удалении его. Такова воля Божья, чтобы мы были постоянны в молитве, всегда молились и не унывали.
Она совершенствовалась в молитве. Вместо того чтобы поносить Христа или обвинять Его в отсутствии милосердия, она, кажется, сомневается в себе самой и обвиняет себя. Она боится, что при первом своем обращении к Христу проявила недостаточно смирения и благоговения, поэтому теперь подходит к Нему, кланяясь, с большим почтением, чем в первый раз. Или же она боится, что недостаточно ревностно просила Его, и поэтому теперь взывает: «Господи, помоги мне!»
Примечание: если Бог медлит с ответом на наши молитвы, значит Он желает научить нас молиться больше и молиться лучше. Нам надо задаться вопросом: чего недоставало в наших молитвах? Нам надо увидеть свои ошибки и исправить их. Разочарования в успехе молитвы должны побуждать к более ревностному исполнению молитвенного долга. Христос, находясь в борении, прилежнее молился.
Она не задается вопросом, была ли она из числа тех, к кому был послан Христос, или нет, она не спорит с Ним, хотя, возможно, имела какое-то отношение к дому Израилеву, но рассуждает так: «Израильтянка я или нет, но я прихожу к Сыну Давидову за милостью, и не отпущу Его, пока Он не благословит меня». Многие христиане, немощные в вере, смущаются и сомневаются относительно своего избрания - принадлежат они к дому Израилеву или нет? Было бы лучше, если бы они помнили о своем деле к Богу и продолжали молиться о милости и благодати. Бросьтесь с верою к ногам Христа и скажите: «Если погибнуть, то погибну здесь!» И тогда ваши проблемы постепенно решатся сами собой. Если мы не можем подавить свое неверие доводами разума, то станем подавлять его молитвою. Горячее, искреннее Господи, помоги мне! поможет нам преодолеть все разочарования, готовые обрушиться на нас и поглотить.
Ее молитва была весьма краткой, но всеобъемлющей и горячей: Господи, помоги мне! Ее можно рассматривать,
Во-первых, как плач о ее горьком положении: «Если Мессия послан только к дому Израилеву, то что же тогда будет со мной и моими родными? Господи, помоги мне!»
Примечание: не напрасно сокрушенные сердца оплакивают себя, ибо Бог взирает на них, Иер 31:18. Или,
Во-вторых, ее можно рассматривать как просьбу о благодати для поддержки в час искушения. Женщине трудно было сохранить веру после такого сурового обращения, и поэтому она молится: «Господи, помоги мне. Господи, укрепи мою веру, десница Твоя да поддерживает меня, когда моя душа прилепилась к Тебе» (Пс 62:9). Или,
В-третьих, это было усиление ее первоначальной просьбы: «Господи, помоги мне, Господи, дай мне то, ради чего я пришла к Тебе». Она верила, что Господь может и желает помочь ей, хотя она и не была из дома Израилева, а иначе прекратила бы просить. Она все еще сохраняла доверие к Христу и не желала отказываться от Него. «Господи, помоги мне», - это хорошая молитва, если ее использовать надлежащим образом, но, к большому сожалению, ее превратили в поговорку, употребляя, таким образом, имя Божье всуе.
(2) Прибегает, со святой изобретательностью веры, к весьма удивительному аргументу. Христос представил иудеев как детей, подобно масличным ветвям окружающих трапезу Божью, а язычников сравнил с псами, лежащими под столом. Женщина не отрицает такое сравнение как несоответствующее.
Примечание: мы ничего не достигнем, противореча словам Христа, хотя они могут быть весьма жестоки. Но эта несчастная женщина, которая ничего не могла возразить против слов Христа, решилась обратить их в свою пользу (ст. 27): «Так, Господи, но и псы едят крохи...» Итак,
Она со смирением признает: «Так, Господи».
Примечание: мы не имеем права отзываться о смиренном верующем пренебрежительно, унизительно, но он сам готов так говорить о себе. Некоторые, говорящие о себе с пренебрежением и осуждением, очень обижаются, если другие так же говорят о них. Но тот, кто действительно смирен духом, согласится с самой унизительной характеристикой и не назовет ее оскорбительной. «Так, Господи, я не могу этого отрицать, я - пес, и не имею права притязать на хлеб детей. Давид, ты поступил безрассудно, очень безрассудно. - Так, Господи. Асаф, как скот был ты пред Богом. - Так, Господи. Павел, ты был первым из грешников, ты наименьший из всех святых, ты недостоин называться Апостолом. - Так, Господи».
Она проявляет удивительную находчивость, используя слова Христа в свою пользу: ...но и псы едят крохи. Обнаружив духовную проницательность и сообразительность, она сумела извлечь полезный для себя аргумент из унизительного обращения Христа с нею.
Примечание: живая, действенная вера обращает себе на пользу даже то, что, кажется, направлено против нее, извлекает едомое из ядущего и сладкое из сильного. Неверие склонно принимать пополнение своих рядов за врагов и делать мрачные выводы даже из утешительных обетовании (Суд 13:22,23), но вера находит себе ободрение даже в том, что должно было бы лишить ее всякого мужества, и может приблизиться к Богу, взявшись за ту самую руку, которая отталкивает ее прочь. Хорошо быть сообразительным в страхе Господнем, Ис 11:3.
Итак, ее оправдательным доводом было: но и псы едят крохи. Это верно, что полное и регулярное питание предназначено только для детей, но малые, случайно оброненные крохи достаются псам, и никто им не отказывает в них, они принадлежат им, сидящим под столом и ожидающим там своей доли. Мы, несчастные язычники, не можем ожидать регулярного служения и чудес Сына Давидова, это принадлежит иудеям, но они уже пресытились своей пищей и начали играть с ней, они недовольны ею и сорят ее, поэтому некоторые крохи могут, наверно, достаться и бедным язычникам. «Я прошу об исцелении, которое является всего лишь крошкой; хотя оно от того же самого драгоценного хлеба, однако это всего лишь маленькая, ничтожная крошка по сравнению с целыми хлебами, которые имеют дети».
Примечание: когда мы близки к пресыщению, будем помнить, как много тех, кто был бы рад крохам благодати. Крохи наших духовных преимуществ могли бы составить пиршество для множества душ. Деян 13:42. Заметьте здесь:
Во-первых, смирение и нужда заставляют ее радоваться крохам. Кто сознает, что он ничего доброго не заслужил, тот будет рад всему; мы только тогда готовы к величайшим Божьим милостям, когда считаем себя меньше самого наименьшего. Для верующего драгоценно самое наименьшее во Христе, самые малые крохи хлеба жизни.
Во-вторых, вера вдохновляла ее ожидать этих крох. Почему бы не побывать у стола Христова, как у стола богатого человека, возле которого и псы получают свое пропитание, а не только дети? Заметьте, она называет это столом господ их, то есть хотя она и пес, но она Его пес. Нам не может быть плохо если мы состоим хотя бы в самом дальнем родстве с Христом. «Хотя я недостоин называться чадом Твоим, прими меня в число наемников Твоих, пусть даже я буду на положении пса, который крутится возле дома, ибо у Отца моего избыточествуют хлебом» (Лук 15:17-19). Хорошо пребывать в доме Божьем, даже если мы находимся у самого порога его.
4. Счастливый исход и успех всего этого. Она вышла из борьбы, получив похвалу и утешение. Хотя она была хананеянка, но показала себя истинной дочерью Израиля, так как, подобно Иакову, боролась с Богом и превозмогла. До сих пор Христос скрывал от нее Свое лицо, но теперь вечною милостью милует ее, ст. 28. Тогда Иисус сказал: «О, женщина, велика твоя вера». Фактически Он заявил ей: «Я Иисус», подобно тому, как Иосиф когда-то открылся своим братьям. Теперь Он говорит так, как думал о ней, обнаруживая Свое подлинное отношение к этой женщине. Он не вечно будет состязаться.
(1) Он одобряет ее веру: «О, женщина, велика вера твоя». Заметьте:
Именно вера ее удостаивается Его похвалы. Она имела и другие положительные качества, которые ярко просияли во всем ее поведении, мудрость, смирение, кротость, терпение, настойчивость, - но все они были плодами ее веры, поэтому Христос отметил ее веру как самое похвальное качество. Из всех добродетелей вера всего более прославляет Христа, поэтому и Христос более всего ценит веру.
Он хвалит ее веру за то, что она была великая.
Примечание:
Во-первых, хотя все святые имеют равно драгоценную веру, однако не все одинаково сильны в вере, не все верующие имеют один и тот же рост и размер.
Во-вторых, величие веры, главным образом, заключается в решительном доверии Иисусу Христу как вседостаточному Спасителю, даже при всех разочарованиях; в любви к Нему и уповании на Него как на Друга, даже если кажется, что Он выступает против нас как Враг. Это великая вера.
В-третьих, хотя слабая вера, если она истинная, не отвергается Христом, однако похвалы Его заслуживает только великая вера, так как она чрезвычайно приятна для Христа, Он прославляется в тех, кто обнаруживает такую веру. Таким же образом Христос похвалил веру сотника, тоже язычника; тот имел великую веру в силу Христа, а женщина- в Его благоволение, и оба были приняты Христом.
(2) Он исцелил ее дочь. «Да будет тебе по желанию твоему. Я ни в чем не могу тебе отказать, получи то, за чем ты пришла».
Примечание: верующие, имеющие великую веру, могут получить все, чего бы они ни просили. Когда наша воля согласуется с волей Христа, выраженной в Его заповедях, тогда Его воля будет содействовать исполнению наших желаний. Те, кто ни в чем не отказывает Христу, в конце концов убеждаются, что и Он ни в чем не откажет им, хотя какое-то время может казаться, что Он скрывает Свое лицо от них. «Ты хочешь, чтобы тебе были прощены твои грехи, чтобы твои похоти были умерщвлены, а твоя природа освящена? Да будет тебе по желанию Твоему. Чего ты еще желаешь?» Когда мы приходим к Христу просить, как и эта несчастная женщина, избавления от сатаны и его власти, то выступаем как сообщники Христа в Его посредничестве, и получим просимое. Хотя сатана может просеивать Петра, удручать Павла, однако, благодаря молитве Христа и изобилию Его благодати, мы будем более чем победители, Лук 22:31,32; 2Кор 12:7-9; Рим 16:20.
Все произошло точно по слову Христа: И исцелилась дочь ее в тот же час; и с тех пор сатана никогда уже более не мучил ее, вера матери обрела исцеление для дочери. Больная находилась далеко от Христа, но расстояние - не препятствие для слова Христова. Он сказал, и сделалось.
Стихи 29-39 . I. Общее описание чудес массового исцеления, совершенных Христом. Сила Христа и Его благость проявляются обильно, неограниченно, ибо в Нем обитает всякая полнота. Заметьте:
1. Место, где совершались эти исцеления: вблизи Галилейского моря, в той части страны, с которой Иисус был наиболее знаком. Мы не читаем о том, чтобы Христос совершал что-нибудь в окрестностях Тира и Сидона, кроме изгнания беса из дочери хананеянки, как будто Он предпринял путешествие туда с этой единственной целью. Пусть служители не сетуют, что им приходится тратить так много усилий, чтобы сделать так немного. Тот, кто знает цену души, готов проделать долгий путь, чтобы оказать помощь одной-единственной душе -спасти ее от смерти и власти сатаны.
Но Иисус перешел оттуда. Позволив упасть крохе хлеба под стол, Он возвращается теперь к детям, чтобы устроить для них настоящее пиршество. То, что можно делать иногда, нельзя превращать в постоянную практику. Христос ходил в окрестностях Тира и Сидона, но сидел у моря Галилейского (ст. 29), сидел не на величественном троне, не в кресле судьи, но на горе, - так просты и скромны были самые торжественные выходы Христа в дни плоти Его! Он воссел на горе, чтобы все могли видеть Его и иметь свободный доступ к Нему, ибо Он не тайный Спаситель. Он воссел на горе как человек, уставший от путешествия и решивший немного отдохнуть или, скорее, проявить Свое милосердие. Он сел, ожидая больных, как Авраам сидел на пороге своего шатра, готовый оказать гостеприимство путникам. Он настроился на добрые дела.
2. Какое множество больных, страдавших разнообразными недугами, были исцелены Христом, ст. 30. И приступило к Нему великое множество народа, во исполнение Писания: К Нему соберутся народы, Быт 49:10 (англ.-Прим. переводчика.). Если бы Христовы служители могли так же исцелять телесные болезни, как и Христос, то к ним собиралось бы значительно больше народу, так как мы более чувствительны к физическим немощам и болезням, но мало заботимся о своих душах и их духовных болезнях.
Итак, (1) Благость Христа была такова, что Он принимал всех людей, бедные и богатые приходили к Нему, и у Него было достаточно места для каждого приходящего. Он никогда не жаловался на толпы просителей, или толчею, Он никогда не смотрел с презрением на простонародье, на толпу, как принято называть у нас, ибо души простых крестьян так же драгоценны для Него, как и души князей.
(2) Сила Христа была так велика, что Он исцелял все роды болезней. Приходящие к Нему приносили своих больных родственников и друзей и повергали их к ногам Иисусовым, ст. 30. Ничего не написано о том, что они что-то говорили Христу, они просто клали больных своих пред Ним, чтобы вызвать Его жалость и сострадание, чтобы Он взглянул на них. Их бедственное состояние говорило красноречивее, чем мог бы сказать самый искусный оратор. Давид открыл печаль свою Господу, и этого было достаточно, чтобы оставить ее у Его ног, Пс 111:2. Каким бы ни было наше состояние, единственный путь к обретению облегчения и утешения – это положить все к ногам Христа, открыться перед Ним, довериться Его мудрости, а потом покориться Ему, предав все в Его распоряжение. Тот, кто желает получить духовное исцеление от Христа, должен пасть к Его ногам, чтобы Он мог управлять и руководить нами, как Ему угодно.
Среди тех, кого приносили к Христу, были хромые слепые, немые, увечные и многие другие. Как грандиозна работа греха! Он превратил мир в огромную больницу: каким разнообразным болезням подвержено тело человеческое! И какую великую работу совершает Спаситель! Он сокрушает все эти полчища врагов рода человеческого: И Он исцелил их. Здесь были такие болезни, что самое пылкое воображение не в состоянии ни определить диагноз их, ни изобрести способ исцеления, и тем не менее все они подчинились власти Христа. Он сказал слово и исцелил их.
Примечание: все болезни подчиняются Христу, приходят и уходят по Его слову. Это пример проявления власти Христовой, которая может помочь нам во всех наших немощах, и пример Его сострадания, которое может утешить нас во всех наших несчастьях.
3. Впечатление, произведенное этими чудесами на народ, ст. 31.
(1) Народ дивился, и это вполне естественно. Дела Христа должны вызывать у нас удивление. Это от Господа, и есть дивно в очах наших, Пс 117:23. Дивны духовные исцеления, совершаемые Христом. Когда слепые души начинают видеть очами веры, немые - говорить в молитве, хромые - ходить в послушании, то этому надобно удивляться. Воспойте Господу песнь новую, ибо таким образом Он совершил дивное.
(2) Народ прославлял Бога Израилева, Того, Кого фарисеи, увидев все это, поносили. Чудеса, вызывающие удивление, должны побуждать нас к прославлению, а милости, радующие нас, - к благодарности. Исцелившиеся прославляли Бога. Если Он врачует наши болезни, то вся внутренность наша должна благословлять Его святое имя, и если мы, по милости Божьей, не страдаем слепотой, хромотой и глухотой, то имеем полное основание благодарить за это Бога, как если бы Он исцелил нас от них. Более того, очевидцы чудес исцеления также прославляли Бога.
Примечание: за милости, дарованные Богом нашим ближним, мы должны благодарить Его как за дарованные нам лично. Народ прославлял Его как Бога Израилева, Бога церкви Израилевой, Бога, находящегося в завете со Своим народом, Бога, Который послал обещанного Мессию, Кем и был Христос. См. Лук 1:68. Благословен Господь, Бог Израилев. Эти исцеления были совершены силой Бога Израилева, никто другой не мог этого сделать.
II. Подробное описание того, как Христос насыщает четыре тысячи человек семью хлебами и несколькими рыбками, подобно тому как незадолго пред этим Он напитал пять тысяч человек пятью хлебами. На сей раз гостей было поменьше, а пищи было немного больше. Это говорит не о том, что рука Христова сократилась, но о том, что Он совершал Свои чудеса, как требовал того случай, а не из желания показать Свою силу, поэтому они соответствовали случаю. Как тогда, так и теперь Он насыщает всех, кто был с Ним, и использует для этого все что имелось у Него под рукой. Всякий раз, когда преодолеваются естественные барьеры природы, нам должно говорить - это перст Божий; при этом неважно, до какой степени они были преодолены в том или ином случае. Так что данное насыщение голодных людей было не меньшим чудом, чем предыдущее.
1. Жалость Христа к народу (ст. 32): жаль Мне народа. Он говорит это Своим ученикам, чтобы испытать их и пробудить в них сострадание. Намереваясь совершить чудо, Христос подозвал к Себе учеников, сказал им о Своем намерении и обсудил с ними этот вопрос, но не потому, что нуждался в их совете, а потому, что хотел явить Свою снисходительную любовь к ним. Он не называет их рабами, ибо рабы не знают, что делает их Господин, но обращается с ними как со Своими друзьями и советниками. Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать, Быт 18:17. В сказанном Христом заметьте следующее:
(1) Положение людей: уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть. Это свидетельствовало об их ревности, о силе их привязанности к Христу и слову Его: они не только оставили все свои повседневные дела и пошли за Ним, но и преодолели ряд трудностей, чтобы остаться с Ним. Они нуждались в отдыхе и, как можно предположить, расположились в поле, как солдаты; они нуждались в пище и выбились из сил. Хотя в жарких странах длительный пост переносится легче, чем в наших холодных краях, однако их тела не могли не страдать от голода и их здоровье подвергалось опасности; тем не менее ревность по доме Божьем снедала их, и они ценили слово Христово гораздо более хлеба насущного. Мы считаем, что три часа присутствия на богослужении - это очень много, а эти люди находились с Христом три дня и тем не менее не умирали от усталости и не говорили: «Вот, сколько труда». Заметьте, с какою нежностью Христос говорил о них: «Жаль Мне народа». Это им следовало бы пожалеть Его, ибо Он три дня столько трудился среди них, без устали учил и исцелял их, так много силы изошло из Него, и, как можно предположить, Он голодал в эти дни, так же как и они. Однако сострадание к народу преодолело все это.
Примечание: Господь наш Иисус замечает, как долго находятся при Нем последователи Его и какие трудности они при этом испытывают (Отк 2:2): Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, ты не потеряешь награды своей.
Итак, крайняя нужда народа послужила к прославлению:
Его милосердия, проявленного в насыщении народа, - Он накормил их, когда они были голодны, а в таких случаях пища бывает вдвойне приятной. Он поступил с ними так же, как поступал с древним Израилем,- смирял, томил и питал (Втор 8:3), ибо голодной душе сладко то, что попирает сытая душа.
Чуда, явленного Им в этом насыщении: после такого длительного голодания аппетиты у людей были повышенные. Если два пропущенных приема пищи делают человека ненасытным, то что же можно ждать после трех дней голода? Тем не менее, как сказано, ели все и насытились.
Примечание: во Христе достаточно милости и благодати, чтобы полностью удовлетворить самое сильное и самое большое желание. Открой уста твои, и Я наполню их. Он насыщает голодную душу.
(2) Заботу Господа нашего о людях. Отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге; это дискредитировало бы Христа и Его семью, и обескуражило бы и тех, и других.
Примечание: к великому сожалению, наше смертное тело таково, что, когда душа наша возносится и расширяется, оно не может идти в ногу с ней в делах благочестия, поклонения Богу. Немощи плоти причиняют много огорчения нашему духу. Этого не будет на небе, где тело будет духовным, где день и ночь мы будем славить Бога, не уставая, где не будет ни жажды, ни голода.
2. Сила Христа. Сострадание Христа к нуждам людей вызывает к действию Его силу для удовлетворения этих нужд. Заметьте:
(1) Как ученики проявили недоверие к силе Христовой (ст. 33): И говорили Ему ученики Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов? Казалось бы, они задали правильный вопрос, как и Моисей в свое время (Числ 11:22): Заколоть ли всех волов и овец, чтоб им было довольно? Однако если учесть, что ученики не только неоднократно убеждались в силе Христа вообще, но недавно имели конкретный пример того, как Христос насытил людей, своевременно и в достаточной мере, посредством такого же чуда, то можно сказать, что их вопрос был неправильный. В предыдущем случае чудесного насыщения они были не только свидетелями его, но и служителями, умножавшийся хлеб проходил чрез их руки. Поэтому вопрос - откуда нам взять в пустыне столько хлебов? свидетельствовал о слабости их веры. Мог ли у них быть в чем-либо недостаток, когда их Учитель был с ними?
Примечание: забвение прошлого опыта есть причина сомнений в настоящем.
Христос знал, как скудны были их запасы пищи, но Он хотел услышать об этом от учеников (ст. 34): Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Прежде чем свершить чудо, Он хотел подчеркнуть, как мало пищи было в Его распоряжении, чтобы Его сила могла быть ярче явлена. То, что они имели, они имели для себя, и этого было мало даже для них, но Христос хотел, чтобы они отдали это все толпе народа и уповали бы на Провидение.
Примечание: ученикам Христа подобает быть великодушными, такими, как их Учитель; мы должны щедро делиться тем, что у нас имеется, когда представляется для этого случай, проявлять гостеприимство, как Елисей (4Цар 4:42), а не как Навал, 1Цар 25:11. Заботясь о завтрашнем дне, скупиться сегодня - это злая похоть, которую надо умерщвлять. Если мы благоразумно добры и благотворим из того, что имеем, то можем благочестиво надеяться, что Бог пошлет нам еще. Иегова-Ире, Господь усмотрит. Ученики спросили: откуда нам взять в пустыне столько хлебов?- А Христос спросил: сколько у вас хлебов?
Примечание: когда мы не можем иметь столько, сколько хотели бы, то должны использовать наилучшим образом то, что имеем, и делать добро, насколько это в наших силах. Мы должны думать не столько о том, чего у нас нет, сколько о том, что мы имеем. Здесь Христос следует правилу, которому Он научил Марфу, не заботиться о многом. Наша природа довольствуется малым, благодать – еще меньшим, но похоть не может удовлетвориться ничем.
(2) Как Его сила была явлена народу в устроенной для них обильной трапезе. Все происходило аналогично предыдущему случаю, гл 14:18 и далее.
Запас пищи, находившийся в распоряжении Иисуса: семь хлебов и несколько рыбок; рыба не соразмерна с хлебом, ибо хлеб - опора жизни. Вероятно, это была рыба, которую они сами добыли, поскольку были рыбаками и находились вблизи моря.
Примечание: как приятно есть от трудов рук своих (Пс 117:2) и пользоваться тем, что добыто своими собственными стараниями, Прит 12:27. Мы должны щедро делиться тем, что при Божьем благословении приобрели своим трудом, ибо мы трудимся для того, чтоб было из чего уделить нуждающемуся, Еф 4:28.
Рассаживание народа для принятия пищи (ст. 35): Тогда велел народу возлечь на землю. Они видели, что пищи было весьма мало, но они должны были сесть с верою, что каждому достанется своя доля. Желающие получить от Христа духовную пищу должны возлечь у Его ног, слушать Его слово и ожидать, когда пища явится невидимым образом.
Распределение пищи среди народа. Прежде всего Он воздал благодарение - EuxapiOTrjoaq. В предыдущем случае было употреблено слово suAdyrjasv- благословил. Оба слова означают одно и то же, воздать благодарение - это верный способ испросить благословения у Него. Когда мы приходим, чтобы попросить о дальнейшей милости, то должны поблагодарить за уже полученные милости. Затем Он преломил хлеб (именно во время преломления хлеб умножался), дал его ученикам, а ученики - народу. Хотя ученики усомнились в силе Христа, тем не менее Он снова использует их, как и прежде. Он не разгневался на них за их маловерие, хотя и мог бы, и не отверг их, но снова сначала дает хлеб жизни им, а потом они дают его народу.
Изобилие пищи, ст. 37. И ели все и насытились.
Примечание: кого питает Христос, те насыщаются. Трудясь для земной жизни, мы трудимся для того, что не насыщает (Ис 55:2), но те, кто ежедневно приходит к Христу, будут обильно насыщены благами дома Его, Пс 64:5. Таким образом, Христос снова и снова кормит народ, показывая, что, хотя Его зовут Иисусом из Назарета, в действительности Он из Вифлеема, хлебного дома, или, скорее, Он Сам – Хлеб Жизни.
В свидетельство того, что все получили достаточно хлеба, было оставлено много кусков - и набрали оставшихся кусков семь корзин полных. Не так много, как прежде (потому что едоков, после которых собирали, на этот раз было меньше), но вполне достаточно для того, чтобы показать, что у Христа имеется хлеба не только достаточно, но и с избытком; благодати достаточно для большего числа людей, чем число ищущих ее, и для тех, кто ищет больше.
Отчет о числе едоков, который приводится не для того, чтобы заставить их заплатить за съеденное (здесь не предъявлялся счет, их кормили бесплатно), но чтобы они могли быть свидетелями силы и благости Христовой и чтобы увидели в этом подобие вселенской заботы Провидения, дающего пищу всякой плоти, Пс 115:25. Здесь было накормлено четыре тысячи людей, но что это в сравнении с той огромной семьей, которую Бог в Своем попечении насыщает каждый день? Бог- это великий Домоправитель, от Которого все ожидают, чтобы Он дал им пищу их в свое время, Пс 113:27; Пс 114:16.
Роспуск народа и уход Христа в другое место, ст. 39. Он отпустил народ. Хотя Он дважды уже напитал их, они не должны надеяться, что чудеса станут их ежедневной пищей. Пусть они идут домой, занимаются своим трудом и питаются за своими собственными столами. А Сам Он на лодке удалился в другое место: будучи Светом мира, он должен находиться в движении и творить добро.