Толкование книг Нового Завета. Первое послание Иоанна. Толкование нового завета Толкование первого иоанна 1

1. Любовь Богочеловека Христа есть исключительный, единственный вид любви. Любовь – это прежде всего Божественная, совершенная, но и вочеловеченная, очевидная (т.е. доступная для зрения), видимая реальность: видите . Эта любовь видится, наблюдается, слышится, описывается. Сущность ее состоит в следующем: Бог Отец посредством Своего Единородного Сына даровал нам силы стать, наречься “чадами Божьими.”

Однако мы, являясь грешниками, становимся чадами дьявола, творя дела отца нашего (ср. Ин. 8:41- 48). Иными словами, нам даровано “Богоусыновление.” Ради этого нашего усыновления в Боге действует Сын Божий, Господь Иисус Христос. Он есть по естеству Сын Божий, Который стал Сыном человеческим, чтобы мы стали чадами Божьими по благодати. Сила, которой Он это делает, – это главным образом и в первую очередь Божественная любовь, святая любовь, благодатная любовь.

Она совершенно перерождает человеческое существо и рождает его от Бога. Если есть мысль, то она перерождается любовью в Боге и появляется как Божия мысль. Если есть желание, то оно перерождается от любви в Боге и появляется как Богожелание. Ведь все, что хочет Бог, хочет и любовь. Если есть чувство, настроение, душа, ум, происходит то же. Таким путем мы становимся “чадами Божьими.” Эта любовь является творческой Божественной силой, она является исполнением первой и большей заповеди, то есть любви всем сердцем, всей душой, всем разумом и всей силой (Мф. 22:37). Поэтому “исполняется,” наполняется Богом все сердце, вся душа, весь ум, вся сила, и все это Бог перерождает, очищает, преображает, родит по-новому, и тогда весь человек становится чадом Бога.

Одним словом, Бог “обоживает” (боготворит) человека боготворческой силой Своей Божественной любви. Человек всем своим существом устремляется ко спасению: от самоотречения он доходит до обожения, от “богорождения” до “Богообожения.” Эта глубокая и всесторонняя жизнь Бога в человеке, жизнь в Боге, жизнь с Богом. Мир этого не видит и не знает, и не может сделать что-либо подобное. И все это потому что “не знает Его.” Он познается только личным восприятием любви Его как своей, жизни Его жизнью, души Его душой, сердца Его сердцем, совести Его совестью.

Иными словами, Христос познается только жизнью во Христе. Человек главным образом и прежде всего путем Божественных таинств и святых добродетелей ведется ко Христу, “христотворится,” постоянно живет в Нем и ради этого “христотворится.” И святой Иоанн Богослов справедливо говорит: Потому мир не знает нас, что не познал Его.

2 . И каждое чадо Божие растет возрастом Божиим (Кол. 2:19) в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13) и увеличивает Церковь, увеличивает тело Церкви со всеми святыми (Еф. 3:18, 4:11-16,18, Кол. 2:19).

Спаситель нам даровал в Своем Богочеловеческом теле Божественные животворные силы, которые нам необходимы для “христотворения” и “вохристосывания,” для “церкветворения” и “Христооцерквления,” да подобны Ему будем. Это христотворение и христоподобие дает человеку всеобъемлющее представление о Богочеловеке, в полном сиянии Его Богочеловеческих совершенств, поскольку увидим Его таким, как Он есть . Самое глубокое и истинное, единственное и верное познание Христа может быть достигнуто только с “вохристосыванием” и “христотворением,” поскольку мы становимся, как и Он, подобными Ему.

3 . Кто имеет цель христоподобия и христотворения, тот становится чистым, с помощью Божественных сил, таинств и святых добродетелей, поскольку он имеет одну единственную цель - стать таким, каков Он. И это может осуществиться только, если он возложит все свои надежды на Него, вечно Человеколюбивого и Снисходительного.

Только тогда он сможет очистить себя, какОн чистесть , только тогда он освятит себя, “якоже и Он свят” (1. Пет. 1:15-16). Только тогда он станет любовью, якоже и Он любовь есть, и станет милостивым, как и Он милостив. Поскольку Он стал как мы, чтобы мы становились, как Он. Он есть ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9), чтобы мы становились полнотой (исполнением) Божества духовно, по благодати. Он вочеловечился, чтобы обоготворить нас. Он очищает нас от всякаго греха (1. Ин. 1:7), чтобы мы стали чистыми, как и Он. Эту чистоту дарует и ее требует от нас Господь. Человеческое существо не создано для греха и грязи греховной, но для Бога и чистоты Его.

4. Грех разграбляет человека, богоданность и боговидность его сущности. Грех есть главная мерзость, все-мерзость и источник всякой мерзости. “Чистый” в действительности чист от греха и его грязи, и в этом состоит святость. Ведь только с Божественными силами, какие приобретает человек от священных таинств и святых добродетелей, ему удается удержать себя вдали от греха. Эта чистота, святая чистота, есть Божественный закон, который дан человеческой сущности. Эта чистота созидается и сохраняется жизнью в добродушии, любви, молитве, правде, кротости, посте, воздержании и в остальных евангельских добродетелях, одним словом, жизнью в святости как в соединении всех добродетелей и Богоданных сил.

В противоположности чистоте, святости, как Божественному закону для человеческой сущности, состоит грех, как первое и главное беззаконие. Грех всеми своими силами громко возглашает Богу: не хочу Твоего закона, не хочу знать ни о нем, ни о Тебе. Хочу быть вдали от Тебя и находиться вне всего Твоего. Творя грех, человек преступает все законы Божии и руководится посредством беззакония и от беззакония в анархию, в беспорядок, в хаос.

Грех есть беззаконие, восстание против законов Божьих. Закон от Бога, грех от дьявола. Закон Божий – это Евангелие, в то время как беззаконие – это грех. Один закон беззакония – это борьба против закона Божьего, чтобы не существовал закон Божий. В сущности закон – это то, что является Божественным, Евангельским, в то время как беззаконие противоположно ему (закону), противоположно Божественному и Евангельскому. И таков грех и отец его – дьявол, который есть единственный и подлинный беззаконник. Беззаконие среди людей пришло от греха и посредством греха. Каков закон для Одного и Единственного Бога? Святость, любовь, мудрость и остальные совершенства. Таков же закон и для людей, поскольку они – боговидные существа. Один закон и для Бога и для людей – Евангелие. Кто не живет по этому закону, тот беззаконник. Грех есть беззаконие, а добродетель – закон. Поэтому пишет святой Иоанн: Всяк делающий грех, и беззаконие делает: и грех есть беззаконие.

5 . Одна цель вочеловечения Бога Слова – грехи нашивзять , чтобы освободить нас от беззакония и его страшных сил. Что внутри нас не от Бога, так это грехи. И они нам препятствуют соединиться с Богом, видеть Бога, познать Бога. Бог Слово явился среди нас, чтобы взять наши грехи , да и нас сделает способными познать, увидеть Бога и соединиться с Ним. Грехи – это человекоубийственные силы, и без них, и если бы их не было, человек был бы бессмертным. Они (грехи) мешают жизни и убивают все человеческое. Эти грехи Господь Иисус Христос может “взять” без того, чтобы Ему Самому согрешить или умереть. Поэтому Он без греха, и греха в Нем нет . Ведь грех не может осуществить в Нем свою человекоубийственную силу, смерть. Грех – это ядовитая змея, которая жалит человека и впускает в него яд смерти. Но этого грех не может сделать Богочеловеку, поскольку Его совершенная Светлость сильнее всякого греха и сил его. В Богочеловеке не существует беззакония, поскольку не существует греха. Он Праведен. Он весь в законе Божьем, весь в Божественной любви, истине, правосудии, доброте, мудрости и во всех остальных Божественных совершенствах.

6 . Поскольку тот, кто в Нем пребывает, получает Его Божественные силы, они сохраняют от греха.

Он пришел в наш мир, стал человеком, не чтобы остаться Одному, но чтобы сделать человека, людей причастниками (общниками) Своей Правды и Святости и чтобы распространить Свои совершенства в творении Своем. Он стал Телом и Телом Богочеловеческим, которое есть Церковь, чтобы воплотить все, чтобы привести всех к Себе и сделать Своими членами, чтобы их привить, как ветви к лозе, к Себе (Божественной лозе). И ты, верный, как животворящие потоки приими все Божественные силы святости, любви, доброты, правды, мудрости, смирения, которые исходят от Него и распространяются на все живые ветви, на всех, кто в Нем пребывает .

Кто в Нем пребывает , тот пребывает в Божественной любви, в Божественной доброте, в Его Евангелии. Кто в Нем пребывает, тот пребывает, стоит, живет в Нем и с Ним, поскольку не согрешает. Ведь кто в Нем пребывает, тот живет в Его святости, которая не хочет греха, изгоняет и умерщвляет грех. И святость есть не что иное, как жизнь в вере, в любви, в молитве, в посте, в правде и в остальных добродетелях.

Всякий согрешающий не видел Его и не познал Его.

Грех – это живая тьма, живая темная сила, которая не позволяет человеку видеть Бога и все Божие, Христа и все Христово и познать Его.

Грех держит человека в богоневедении, в нечестии. Это некая сила, которая уничтожает богоподобность человека, удаляет его от Бога. Она не знает Бога, даже если Его признает, все равно она без Бога. В ней не существует Бога. Да, во грехе нет Бога. Поэтому грех и борется со всеми людьми, силясь показать, что нет Бога, и им навязать это убеждение.

Чистымсердцем зрится Бог, а нечистым Он не познаваем и не признаваем. Грех развращает, уничтожает, убивает душу, ум, сердце, всего человека. В убежденности, что Бога нет, человек не чувствует Бога, не видит Его, не знает Его.

Познание Бога есть чисто нравственный плод, нравственное достижение и воспитание. По причине жизни человека во грехе, он не видит Бога, не знает Его. Нечестивый есть не познавший Бога, согрешающий, кто не видит и не знает ни Бога, ни Божьего, и это значит, что для чистого и здорового знания и чувствования, и суждения необходимо прежде всего нравственное лечение и выздоровление. И человек выздоравливает, когда с помощью святых добродетелей врачуется от всеобъемлющей нравственной порчи, от греха. Для правильного и естественного мышления необходима нравственная чистота, как Он чист , и это достигается только Евангельской жизнью.

7 . Мерилом праведности является Богочеловек, Совершенный Праведник, поскольку Он “Сый,” “Сущий.” Человеческая мысль и совесть не может без Христа ни право знать, ни обладать праведностью.

Без Него и вне Его мысль человека существует только как простое понятие, как теория, как метафора. Мы только в Нем видим лицо Праведности, олицетворение, воплощение совершенной Праведности. Что такое праведность? – Богочеловек Христос, поскольку Он есть правда Божия. И Его Евангелие, поскольку Евангелие творит праведного, подобно как Он праведен . Только с праведностью мы можем познать праведность. Люди становятся праведными, как и Он Праведен, поскольку Он дает им необходимые силы для этой цели. И человек привносит и добавляет к этому подвиг и все остальное, чем он располагает, то есть сердце, душу, ум и остальные произвольные силы. Но основная, первенствующая сила дарована ему Господом Иисусом Христом. Эта сила посредствомЕвангелия Христова роднит человека со Христом, Который есть Единый Праведный, поскольку всякий, делающий правду, рожден от Него. Да, душевное родство со Христом и душевное, духовное рождение и возрождение от Него происходит только с Евангельской праведностью.

8 . В этом мире человек находится в духовном родстве или с Богом, или с дьяволом, находится в духовном происхождении или от Бога, или от дьявола. “Творение” праведности, подвиг праведности, праведность есть не что иное, как совокупность евангельских добродетелей. Подвигом праведности человек являет свое происхождение от Бога. “Подвизаясь” во грехе, он являет, что рожден от дьявола. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил.

И когда человек согрешает, в действительности он грешит с дьяволом, поскольку не существует греха, который бы не происходил непосредственно или опосредованно от дьявола. Посредством каждого греха человек напрямую соединяется духовно с дьяволом, рождается от него, поскольку не существует греха, который бы был не от дьявола. Каждый человеческий грех есть всегда и дьявольский. Человек творит грех по причине его содружества с дьяволом. Ведь все-сущность совершения каждого человеческого греха находится в дьяволе. И человек является только сотрудником его в этом. Дьявол совершает, человек соучаствует. Наиболее очевидный пример – это Иуда Искариот. Ведь с момента, когда над ним возобладал дьявол, они вдвоем совершили самый страшный грех в истории этого мира. Поэтому святой Иоанн Богослов благозвучно говорит: Сего ради явился Сын Божий, да разрушит дела дьяволя .

Дела дьявола – это зло, зависть, ненависть, блуд и другие грехи и пороки, от величайших до мельчайших. Посредством их дьявол напрямую делает человека своим соучастником, то есть дьявольским сотрудником в злых его делах. Однако Спаситель Христос уничтожил все “центры действия” дьявола в человеке, уничтожил все дьявольские дела и спас человека.

9. Творя добродетели, человек “рождается” от Бога. Подвизается человек в любви? Если да, тогда он рожден от Бога , поскольку любовь изгоняет из него ненависть, так что он не творит грехов. Таким образом, рожден от Бога человек и посредством Божественных таинств и святых добродетелей, которые изгоняют демонов греха, уничтожают грехи, так что человек их не творит. Первоначальное “семя Божие” находится в Богоподобных душах, в умах, в мышлении, в желаниях. Но в основном, множество семян Божьих развивается в человеке посредством священных таинств и святых евангельских добродетелей. Священные таинства и святые добродетели – это “семя Божие” в человеке, которое с возрастанием увеличивается и созревает. Например, “семя Божие” – это святое Причастие, в котором присутствует весь Богочеловек. В этом и состоит подвиг человека, чтобы развить это семя во все его существо, посредством всех мыслей, всех чувств, всей своей природы, и чтобы оно проникло в его душу, во все его сердце, в весь его ум, во всю его силу через ревность и непрерывную евангельскую деятельность. Уврачеванный святыми добродетелями человек ведет эти свои семена от возрастания к полной зрелости до “рода добродетелей.” Затем он уничтожает всякий грех и грешные силы и, таким образом, не может согрешать . И не может, потому что рожден от Бога , весь принадлежит Богу. И он настолько всесторонне и неотрывно рожден от Бога , что каждая его мысль рождается от Бога и преображается в Божью мысль, каждое чувство – в Божие чувство и каждое дело – в Божие дело. Он не может согрешить, потому что не хочет, и не хочет, потому что хранит себя (1. Ин. 5:18).

Вся его воля и каждое его желание рождается, образуется, исходит от Бога и преображается в Божью волю и Божие желание. Для богорожденного человека разумно и естественно делать то, что Божие, что “по Богу.” И так же для того, кто рожден от дьявола, естественно и разумно делать все дьявольское.

10. Правдой и любовью узнаются дети Божие . И “чада дьявола” познаются от неправды, ненависти, от греха и беззакония. В действительности в мире существует две семьи – одна Божия и другая дьявольская. Каждый человек должен принадлежать к одной из них. Если он правдив, то принадлежит Богу, если он грехолюбив, то принадлежит дьяволу; не есть от Бога не только тот, кто подвизается во зле, но и тот, кто “не творит правды,” не только тот, кто ненавидит брата своего, но и “кто не любит брата своего.”

Это эсхатологическая евангельская Богочеловеческая мерка, которая безусловно показывает, к какому из двух семейств принадлежит человек: к Божьему или к дьявольскому. Правда и любовь. Правда (правдивость) как совокупность всех евангельских добродетелей, любовь же как Божественная сила осуществляет их и является характерной чертой “чад Божиих,” “сынов Божиих” в этом мире. Для них (этих добродетелей) и в них живут дети Божии и через них обретают покой.

Неправда и ненависть – это характерные черты чад дьявола в этом мире. Для них и в них живут они и через них обретают покой. Человеческая сущность вступает в семью Божию, в Царство Божие, только если ее праведность “превосходит праведность книжников и фарисеев”(Мф. 5:20), и это значит, что она Божия, Богочеловеческая, а не человеческая, “гуманистическая,” праведность “homo,” только человека.

Сущность и несомненная истинность благовествования о Слове жизни (1–4). Бог есть свет (5). Характер и условия общения христиан с Богом и Христом (6–10).

1Ин.1:1. О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, -

1Ин.1:2. ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, -

1Ин.1:3. о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом.

1Ин.1:4. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна.

Выражая свою мысль несколько сложным периодом, Апостол начинает послание свидетельством: возвещаем (απαγγέλλομεν) или пишем вам о Слове жизни (περί τού λόγου τής Ζωής), которое было от начала (ό ήν άπ᾿ αρχής), которое мы слышали, которое видели своими очами и которое осязали руки наши. Как мы видели, уже в древности было отмечено близкое сходство этого начала послания с началом Евангелия, причем это сходство, по мнению древних церковных учителей, показывает тяжество предмета писаний и учения о Боге-Слове или Божественном Логосе. »Слово жизни« здесь, вопреки мнению некоторых комментаторов (Весткотта, Дюстердика и др.), не означает только божественного учения, которое возвестил людям Христос Спаситель (ср. Флп 2:16), а есть именно название Бога-Слова, как показывает и конструкция (περί – у Ап. Иоанна обычно употребляется с род. пад. лица, см. 1Ин 1:15, 22, 47, 2 и др.), и контекст речи Апостола: только о личном Божественном слове или Богочеловеке Апостол о себе и других апостолах мог сказать: »мы слышали, видели своими очами, рассматривали, осязали руки наши«, и в ст. 2 Апостол свидетельствует, что эта жизнь – вечная жизнь Богочеловека – была у Отца и явились нам, что вполне напоминает слова св. Апостола Иоанна о Божественном Слове-Христе в Евангелии: »в том живот бе, и живот бе, свет человеком« (Ин 1:4). Употребление же Апостолом и в послании тех же слов и выражений, что и в Евангелии, каковы: λόγος, ζωή, ήν, πρός, еще более сродство или тожество понятий и отношение их к одному и тому же главному предмету – Богу-Слову. Не повторяя здесь сказанного в примечаниях к Евангелию Иоанна Ин.1, заметим лишь, что наименование Сына Божия Логосом как в Евангелии, так и в послании не было делом самостоятельного умозрения Апостола, а открыто было Тайнозрителю в нарочитом сверхъестественном откровении (см. Откр XIX:13). Вечное бытие Бога Слова выражается в рассматриваемом месте послания словами ήν απ᾿ αρχής, как и в Евангелии: εν αρχή ήν, »от начала«, как и »в начале« значит до начала времени, иначе безначально и бесконечно, следовательно, вечно. Равным образом и «слово: было означает не временное существование, но самостоятельное бытие известного предмета, начало и основание всего, что получило бытие, такое, без которого последнее и не могло бы прийти в бытие» (блаж. Феофил.).

Показывая совершенную достоверность благовестнической проповеди апостолов о Боге-Слове, св. Апостол указывает на полноту, исключающую возможность какого-либо сомнения, знания апостолов о Богочеловеке, основанного на всестороннем духовно-чувственном опыте апостольском: все чувства внешние и все внутренние духовные силы апостолов участвовали в опытном постижении Бога-Слова, явившегося во плоти: «осязали и умственным прикосновением и вместе чувственным, как, напр., Фома сделал по воскресении. Ибо Он был Один и неразделен, Один и Тот же – зримый и невидимый, объемлемый и необъятный, неприкосновенный и осязаемый, вещающий, как человек, и чудотворящий, как Бог» (Феофил.).

Слово Божественное у Апостола здесь, в ст. 1-м, названо Словом жизни, а в ст. 2-м – Жизнью (ή ζωή), бывшею у Отца и явившеюся людям, жизнью вечною (τήν ζωήν τήν αιώνιον), которую возвещают апостолы, в том числе и пишущий настоящее послание св. Иоанн. В ст. 3 и 4 целью и проповеди вообще, и настоящего послания поставляется то, чтобы христиане проповеданное и написанное слово апостольское имели общие (κοινωνίαν) не только с апостолами, но через них – и с Богом Отцом и Иисусом Христом: «через слово мы принимаем вас в общники виденного и слышанного нами, так мы имеем вас общниками Отца и Сына Его Иисуса Христа, а получив это, мы, как прилепившиеся к Богу, можем исполниться радости», (блаж. Феофил.). Таким образом, в послании учение о Слове Божественном раскрывается, главным образом, со стороны непреходящей, вечной блаженной жизни, имеющей свой источник в Боге-Слове, и со стороны общения христиан с этим самобытным источником всякой жизни. Если в Евангелии Иоанна раскрыто собственно учение о лице Бога-Слова Иисуса Христа, то послание дает приложение этого учения к жизни; на основе истинного Боговедения и веры в Иисуса Христа, как воплотившееся Слово Божие, оно созидает жизнь каждого отдельного члена Христовой Церкви, чтобы всех привести к вечной жизни, к вечному блаженству в общении с Богом.

1Ин.1:5. И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы.

Сущность благовестия, принесенного на землю Воплотившимся Словом Божиим, слышанного от Него апостолами и ими возвещаемого людям, Апостол Иоанн здесь выражает в форме краткого афоризма с противоположением мысли положительной и мысли отрицательной (параллелизм антитетический): «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы». Судя по афористическому характеру этого выражения, а еще более по прямому свидетельству Апостола: «мы слышали от Него», – можно думать, что здесь воспроизведено точное изречение, собственные слова Спасителя – одно из тех немалочисленных аграфа (άγραφα) – не записанных в Евангелии изречений Господа, которые сохранились лишь в писаниях апостолов (таково приводимое Ап. Павлом в речи к ефесским пастырям изречение Господа: «блаженнее давать, нежели принимать» Деян 20:35) или в более поздних памятниках христианского церковного предания. Возможно, впрочем, как и предполагают некоторые толкователи, что рассматриваемое изречение есть обобщение, сокращение или напоминание нескольких подобных изречений Христа Спасителя о Себе, как о свете (Ин 8:12, 9:5), самим Апостолом выраженное в афоризме.

Во всяком случае, положение: «Бог есть свет» есть одно из выражений, употребляемых Ап. Иоанном, которыми описывается собственное существо Бога, каковы: «Бог есть Дух» (Ин 4:24) и «Бог есть Любовь» (1 Ин 4:8): если другие новозаветные писатели говорят о свойствах и действиях Бога, то св. Иоанн, говорит о том, что есть Бог в своем существе. Основное понятие, даваемое именем света в приложении к Богу, есть понятие абсолютного нравственного совершенства, ср. Иак 1:17, совершеннейшей святости. Как в видимом мире свет есть стихия превосходнейшая и благодетельнейшая, все освещающая, согревающая, оживляющая, так и в Боге «свет» есть совокупность и полнота Его Божеских совершенств – святости, премудрости, всеведения, благодати и др., по которым Бог все в мире озаряет, просвещает, оживотворяет, приводит к блаженству. И нет никакого недостатка ни в одном из этих свойств Божиих, нет никакой тени в присносущем свете существа Божия. «Итак Он есть свет, и тьмы в Нем нет, но свет духовный, привлекающий очи души к зрению Его, а от всего вещественного отвращающий и возбуждающий стремление к Нему одному с самою сильною любовию. Под тьмою разумеет или незнание, или грех, ибо в Боге нет ни незнания, ни греха, потому что незнание и грех имеют место (только) в веществе и в нашем расположении… А что Апостол называет тьмою грех, это видно из евангельского изречения его: »и свет во тьме светит, и тьма его не объяла« (Ин 1:5), где тьмою он называет нашу греховную природу, которая по всей склонности к падению уступает завистнику нашему диаволу, увлекающему к греху. Итак, Свет, соединившийся с нашим естеством, весьма уловляемым, стал совершенно неуловим для искусителя, ибо Он греха не сотворил (Ис 53:9)».

Из учения о Боге, как Свете, Апостол далее делает два нравственно-практических вывода: а) о необходимости для христиан ходить в вере истины и чистоты, признавать и исповедывать свои грехи и очищаться кровью искупителя (1Ин.1:6, 2:2) и б) о долге их соблюдать заповеди Божии, особенно заповедь о любви (1Ин.2:3-11).

1Ин.1:6. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине;

1Ин.1:7. если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.

Каждый христианин как член Царства Божия, должен находиться в живом общении с Богом. Но необходимым для того условием является хождение христианина в свете истины и святости. При отсутствии же этих условий христианин заблуждался бы или допускал бы сознательный обман, почитая себя стоящим в общении с Богом – Светом истины и святости. Резкость тона, по-видимому, говорит о том, что Апостол имеет в виду каких-то лжеучителей, искажавших истинное понятие о существе христианской жизни и общения с Богом. «Итак, когда мы принимаем вас в общники с Богом, Который есть свет, а в этом свете, как показано, нет тьмы и не может быть; то и мы, как общники света, не должны в себя принимать тьму, чтобы не понести наказание за ложь, и вместе с ложью не быть отторгнутым от общения с светом» (блаж. Феофил.). Истинное же общение с Богом, истинное хождение во свете по закону богоуподобления необходимо проявляется в общении и с ближними, в братолюбии. Но источник благодатной силы ходить в свете общения с Богом и ближними заключается единственно в искуплении всего мира Кровью Сына Божия. «Никто, любящий истину и старающийся быть истинным, не осмелится сказать, что он безгрешен. Итак, если кем овладевает это опасение, тот пусть не унывает: ибо кто вступил в общение с Сыном Его Иисусом Христом, тот очищен Кровью Его, пролитою за нас» (блаж. Феофил.).

1Ин.1:8. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас.

1Ин.1:9. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.

1Ин.1:10. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас.

Уже в последних словах ст. 7-го Апостол высказал мысль, что грех действует и в христианах, и что все они имеют нужду в очищающей силе Крови Христовой. Теперь, имея в виду, быть может, лжеучителей, отвергавших эту истину, Апостол с особенною настойчивостью доказывает необходимость для всех христиан иметь сознание испорченности своей природы и склонности ко греху. Недостаток этого сознания, а тем более полное его отсутствие ведет не только к пагубному самопрельщению (ст. 8), но далее – в конце концов – к отрицанию искупительного дела Христова, к признанию даже Самого Бога лжецом (ст. 10), ибо, если люди сами по себе могут быть без греха, то излишни искупление и Искупитель, и Слова Писания о необходимости для всех искупления оказывались бы лживыми. Но отрицая и осуждая со всею решительностью самопрельщение и притязание на совершенную безгрешность, Апостол вместе с тем разрешает естественно возникающий вопрос: как же примирить греховное состояние христианина с необходимым требованием общения с Богом, Который есть свет? Ответ на это недоумение Апостол дает в ст. 9 в том смысле, что необходимым условием общения нашего с Богом при наличности несомненной греховности нашей – исповедание, т. е. открытое, решительное и настойчивое признание наших грехов: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας ημών – исповедание не общей только греховности, но определенных грехов, известных, как деяния тьмы. Что исповедание грехов не может ограничиться одним внутренним сознанием, а должно сопровождаться и внешним исповеданием или открытым самосуждением пред Богом и пред свидетелем, поставленным Богом вязать и решать грехи человеческие (Ин 20:22-23), это предполагается уже значением и новозаветным употреблением термина ομολογεϊν, заключающего в себе мысль о внешней высказанности или выражении того или другого пред людьми (ср. Мф X:32-33; Ин 1:20). «Сколь великое благорождается от исповеди, видно из следующих слов: «скажи ты прежде грехи свои, чтобы оправдаться» (Ис XLIIÏ26) (блаж. Феофил.). При выполнении нами требуемого условия – исповедания грехов – Бог, по уверению Апостола, непременно простит грехи кающемуся (слав. «оставит грехи наши») и внутренно очистит грешника от неправды («очистит нас от всякой неправды»). В этом одновременно осуществляется и верность, и праведность Бога. «Бог верен, это то же, что истинен; ибо слово верен употребляется не о том только, кому вверяют что-нибудь, но и о том, кто сам весьма верен, кто собственною своею верностью может и других делать такими. В таком смысле Бог верен, а праведен Он в том смысле, что приходящих к Нему, как бы ни были они грешны, не прогоняет (Ин 6:37) (блаж. Феофил.).

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Христос есть умилостивление за грехи всего мира (1–2). Познание Его и общение с Ним, как светом, в деятельном исполнении заповедей Божиих, особенно заповеди о любви (3–11). Всеобщность и общедоступность спасения во Христе (12–14). Враждебная общению с Богом любовь к миру (15–16). Признаки наступления последней мировой эпохи (17–19). Истинное Христово учение в противоположность антихристианскому (20–27).

1 Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника;
2 Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира.

1–2. Желая предотвратить возможность перетолкования изложенного в 1, 5–10 учения, св. Иоанн Богослов с отеческою трогательностью выразительно напоминает читателям, что написанное им в этих стихах отнюдь не может служить оправданием легкого отношения ко греху и его многоразличным проявлениям, напротив: целью там сказанного является отвращение читателей и христиан вообще от греха: сие пишу вам, да не согрешаете. Но вместе с тем для людей особенно чуткой совести, искренно ищущих свободы от греха и истинного христианского совершенства, но глубоко сознающих греховность человеческой природы, Апостол присоединяет и ободрение в вере во всесильное ходатайство Господа Иисуса Христа, великого и вечного Ходатая (aduocatum) за человечество пред Богом Отцом (ср. 1 Тим II: 5). «Апостол, зная, что природа наша непостоянна и греховна, что влечение ко злу мы всегда носим в себе, что завистник диавол препятствует своими ковами спасению нашему, что посему и примирившиеся уже с Богом через исповедь, если живут невнимательно, не избежат греха, внушает теперь, что, если бы мы пали после прощения грехов, то не должны отчаиваться. Ибо, если обратимся, то можем и опять получить спасение через посредничество Господа Иисуса Христа, потому что Он, ходатайствуя о нас пред Отцом, умилостивит за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. Апостол сказал это потому, что писал иудеям, сказал для того, чтобы показать, что благотворность покаяния не ограничивается только ими одними, но простирается и на язычников, или что обещание это относится не к одним только современникам, но и ко всем людям последующих веков. Иисуса Христа он называет Ходатаем за нас, умоляющим или уговаривающим Отца… с особенною целью, именно - представить, что Сын имеет одно естество и одну силу со Отцом, и что действие одного из трех пресвятых Лиц общим прочим лицам» (Феофил.).

3 А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди.
4 Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины;
5 а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем.
6 Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал.

3–6. Высказав основной догмат Христовой христианской веры о Христе, как Искупителе и Ходатае человечества и всего мира, Апостол теперь указывает то непременное условие, при котором ходатайство Спасителя будет действенно и спасительно для нас, - именно соблюдение заповедей Его, деятельное осуществление Его заветов, а не одно только интеллектуальное познание Его. Имея, по-видимому, в виду каких-то лжеучителей, хвалившихся своим христианским ведением, но ничего не делавших для проведения этого знания в жизнь (ст. 4–6), Апостол со всею силою настаивает на том, что правильное отношение человека к Богу и чистота самого ведения его обнаруживаются только из соответственного жизненного поведения человека.

Соблюдение нами заповедей Божиих (ст. 3–5) служит лучшим доказательством того, что мы знаем Бога. При этом жизненною связью между Богосознанием и соблюдением заповедей является истинная христианская любовь. «Совершенная любовь, говорит, доказывается делами. Но как бывает, что иной (по-видимому) правильно и точно соблюдает заповеди, а внутреннее его расположение нечисто, почему он далек от Бога; то Апостол говорит, что присвоившийся Богу должен и жить так, как требует близость к Богу… И от противного подтверждает то же, употребляя самое полное доказательство» (блаж. Феофил.). Постоянным образцом жизненного поведения должен быть Христос Спаситель, осуществивший волю Божию во всей полноте (ст. 6. см. 1 Пет II: 21 ; Ин VIII: 29; XVII: 4).

7 Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала.
8 Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит.

7–8. Преподав читателям наставление соблюдать заповеди (ст. 3–5), особенно заповедь о любви, и указав на высочайший образец любви и вообще совершенства христианского в Господе Иисусе Христе (ст. 6), Апостол, как бы предупреждая возможное со стороны читателей указание трудности выполнения этого завета и этого подражания, свидетельствует теперь, что выставляемое им требование не есть что-либо новое, а составляет древнюю (Лев XIX: 18), хотя вместе и новую заповедь. «Так как послание это Соборное, писано обще ко всем, к иудеям и язычникам, то по отношению к иудеям можно сказать, что Апостол пишет им заповедь о любви не новую, а древнюю. Ибо и на скрижалях Моисеевых написано было: «люби, после Бога, и ближнего своего, как самого себя» (Лев ХIX: 18)… Закон о любви к ближним написали и у язычников. Как так? Он написан у них на скрижалях сердца естественными помыслами… Итак, и язычники приняли закон или заповедь древнюю, так как сама природа предписывает нам быть кроткими друг к другу, вследствие чего человек есть животное общительное, а это невозможно без любви. В древних историях записано даже много таких людей, которые умирали за других, а это есть знак высочайшей любви, как объяснил Спаситель наш, говоря: «нет больше сей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин XV: 13) (блаж. Феофил.). Однако христианская любовь к ближним не есть ни естественное только, присущее и душе человека по природе, человеколюбие, возможное и у язычников, ни предписание, имеющее целью ограничить страсть к мстительности, как в законе Моисеевом, а нечто далеко превосходящее то и другое, как свободная любовь христиан между собою во имя Христово, как любовь, озирающаяся на совершенно новое, дотоле неизвестное основание.

Таким образом, «любовь к ближним есть заповедь древняя и вместе новая»: она заповедь древняя, потому что сообщена еще в ветхозаветном откровении, но она вместе и заповедь новая, ибо во всей полноте осуществлена только Иисусом Христом, и осуществляется по примеру Его, в верующих, в жизни которых тьма уже проходит и начинает сиять истинный свет Боговедения (ст. 7-8) (проф. прот. Д. И. Богдашевский, Ц. соч., с. 12).

9 Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме.
10 Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна.
11 А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза.

9–11. Раз установлено, что истинный свет Боговедения и любви христианской уже светит на земле и что постепенное осуществление христианского идеала обязательно для всех христиан при наступивших новых условиях жизни во Христе, то легко определить, кто принадлежит к этой области света, и кто - к противоположной области тьмы. Бесспорный признак, по которому можно различить сынов света от сынов тьмы, есть братская во Христе любовь к ближним (ст. 9, ср. Ин XIII: 34–35): присутствие этой любви в человеке доказывает действительную принадлежность его к области света (ст. 10), а отсутствие ее в человеке, хотя бы именующем себя сыном света, - верный знак того, что он - не христианин, сын тьмы (ст. 9–11). «Близость или любовь к Богу прежде всего узнается из любви к ближнему. Ибо невозможно, чтобы освещенный знанием Бога и исполненный любви к Нему имел тьму ненависти к брату своему; потому что свет и тьма в одно и то же время в одном и том же предмете не могут быть вместе. Посему освещенный любовью к Богу и имени Бога, и по отношению к брату имеет свет, который возжигается от любви к брату. А кто говорит, что он любит Бога, между тем ненавидит брата, тот находится в постоянной тьме, у того разумные очи всегда помрачены, потому что он утратил свет общения с Богом и с братом. Он не знает уже и того, что для него самого может быть полезно» (блаж. Феофил.).

Обращает внимание то, что Апостол здесь (ст. 9 и 11) и в других местах послания противополагает понятию любви не недостаток любви, а прямо ненависть, т. е. берет диаметрально противоположные понятия и ставит их во взаимно исключающее отношение. Хотя в жизни бывает бесконечно много степеней и оттенков любви и нелюбви, но Апостол все рассматривает с точки зрения абсолютной, со стороны принципа и конечных результатов: для него, поэтому, существует только два царства или направления - царство света и царство тьмы; на одной стороне Бог, на другой мир; там - жизнь, здесь - смерть (ср. III: 14); там любовь и все средства к спасению, здесь - ненависть и полная невозможность спастись. Отсюда проистекает чистота, глубина и сила христианской этики Апостола.

12 Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его.
13 Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца.
14 Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого.

12–14. Предложив вниманию читателей учение о хождении в свете и сущности Богослужения и о любви, как главнейшем условии последнего (I: 6 - II: 8), и имея в виду далее (со ст. 15) дать указания, как христианам должно относиться к миру, Апостол этому последнему предостережению предпосылает сильное и настойчивое воззвание к христианам разных возрастов. Обращение: «чадца» , τεκνία (ст. 12) и «дети» παιδία (ст. 14) суть не названия детей в собственном смысле, а отеческое обращение старца Апостола ко всем читателям-христианам без различия возраста, как показывает употребление τεκνία в II: 1 , 28 ; III: 7 , 18 ; IV: 4 ; V: 21 ; и παιδία в II: 18 . Другими же названиями: «отцы» , «юноши» обозначаются более степени духовных совершенств и качеств, чем возрасты естественные, хотя нельзя исключать совсем и последних (слово νεανίσκοι не идет для обозначения одной лишь духовной зрелости), потому что возможно совпадение возраста естественного с духовным. Обращение к разным возрастам или классам читателей Апостолом сделано в двух параллельных рядах, причем первый ряд обращений объединяется глаголом γράφω , пишу, в наст. вр., а обращения второго ряда связываются тем же глаголом в форме аориста. Различая в христианском обществе отдельных членов неодинакового возраста, духовного и естественного, Апостол всем им усвояет высокие духовные преимущества и блага, полученные ими в христианстве, - с целью отвратить их от привязанности к миру (ст. 15). Именно, «обращаясь прежде всего ко всем христианам общины (τεκνία ), Апостол говорит, что он пишет им потому, что грехи их прощены им (II: 12). Но прощение грехов предполагает познание Того, через Кого даровано нам это высочайшее благо - познание Спасителя Иисуса Христа. Хотя познание такого рода, как и прощение грехов, принадлежит всем христианам, но оно преимущественно отличает «отцев». Пишу вам, отцы, говорит Апостол, яко познаете Безначальнаго. Ощущение грехов предполагает, далее, борьбу с грехом и победу над ним, и так как эта борьба сравнительно недавно совершена юношами, и, следовательно, последние должны особенно заботиться, чтобы не потерять приобретенного, то Апостол Иоанн, обращаясь к ним, говорит: пишу вам, юноши, яко победисте лукаваго… (проф. прот. Д. И. Богдашевский, с. 15–16). Возможно, что здесь имеется в виду «какое-нибудь особенно сильное столкновение с еретиками, из которого малоазийская церковь вышла победительницею, благодаря преимущественно энергии молодого поколения» (проф. Н. И. Сагарда, с. 395). Во втором обращении к юношам (ст. 14) Апостол поясняет, что сила, при помощи которой юноши победили лукавого, была не собственная их сила юношеской полноты жизни, а сила Божественная, духовная - сила слова Божия, Евангелия, пребывающего в них.

15 Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.
16 Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.
17 И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

15–17. Указав в нарочитом двукратном воззвании к христианам разных возрастов на высокое благодатное состояние христиан, Апостол теперь решительнее высказывает предостережение против мира, лежащего во зле, и обманчивых благ мира. Что же такое мир, ό κόσμος , от привязанности к которому предостерегает Апостол с особенною настойчивостью? «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, Апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя через чувства, возбуждает похоть… вообще все, враждебное Богу…» (блаж. Феофил.). Таким образом, это - мир, от которого, по увещанию Апостола Иакова, истинный христианин должен беречь себя неоскверненным (Иак I: 27); до гроба с ним есть вражда против Бога (Иак IV: 4). Два основания указаны Апостолом в доказательство необходимости решительного и полного отделения от мира: во-первых, то, что любовь к Богу не совместима с любовью к миру (ст. 15) - несовместима по той причине, что сущность мира, внутреннюю, одушевляющую его, жизнь образует греховная, боговраждебная похоть извращенной грехом природы человеческой (ср. Рим VII: 7 сл.), разветвляющаяся на три главные страсти - похоть плоти или чувственность (ср. Рим VIII: 7–8), похоть очей и гордость житейская, - на которых, как на рычаге, вертится лежащий во зле мир и со стороны которых искушал Самого Господа диавол в пустыне (Мф IV: 1–11 и др.); во-вторых, не нужно любить мира и потому, что он не может доставить там того постоянного и неизменного блага, к которому мы стремимся, так как мир и его желания есть нечто текучее, преходящее, тогда как исполняющий волю Божию находит благо, навсегда пребывающее (ст. 17). «Мирские похотения непродолжительны и непостоянны, а что совершается по воле Божией, то продолжительно и вечно». (Феофил.).

18 Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время.
19 Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши.

18–19. Упомянув о том, что мир приходит и близится к гибели (ст. 17), Апостол теперь указывает наличность признаков близости наступления «последнего времени» (εσχάτη ώρα ) мира, т. е. близости заключительной эпохи мира и второго пришествия Господа (ср. Иак V: 3 , 8 ; 1 Пет I: 5 ; IV: 7 и др.). Таким признаком Апостол называет явление антихриста, о αντίχριστος , даже многих антихристов, αντίχριστοι , т. е. лжеучителей, ниспровергающих учение о Христе Спасителе и вместе все дело Христа, ст. 22–23; IV: 3 ; 2 Ин 7. Апостол свидетельствует, что о пришествии этих антихристов верующие уже ранее слышали - разумеется, из учения и предсказаний Самого Спасителя (Ин V: 43; Мф XXIV: 24), а еще более из учения Ап. Павла о «противнике», ό αντικείμενος , 2 Сол II: 2–10. Вводя здесь новое название противников Христа и Его учения, Апостол различает антихриста, тожественного с «противником» (2 Сол II), имеющего явиться пред пришествием Господа на последний суд и антихристов, т. е. лжеучителей, начавших появляться еще при апостолах, особенно же к концу апостольского века (Симон волхв, Керинф, николаиты, докеты и др.). Все они представители духа антихриста (IV: 3), который имеет прийти в «последнее время» и действия которого (как «зверя», θηρίον ) Апостол Иоанн подробно изображает в Апокалипсисе (гл. XIII). Здесь же Апостол, предостерегая верующих от соблазнов со стороны лжеучителей, отмечает, что лжеучители прежде принадлежали к церкви, но затем отделились от нее, как не имевшие с нею внутренних связей. «Для чего же антихристы из учеников Господних? Для того чтобы иметь доверие обольщаемых, чтобы обольщаемые думали, что они, как из числа учеников, проповедуют учение по мыслям Учителя, а не совершенно против Его проповеди. Посему, говорит, «от нас». «Изыдоша», т. е. хотя были учениками, но отстали от истины и выдумали собственные хулы. «Не беша от нас», т. е. из части спасаемых. Ибо в противном случае они остались бы в союзе с своими» (блаж. Феофил.).

20 Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете всё.
21 Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины.

20–21. Апостол не считает необходимым подробное раскрытие об антихристах или лжеучителях: как христиане читатели послания обладают ясным сознанием истины из непогрешительного источника - от Божественного дара «помазания от Святого» (χρίσμα από τοϋ Αγίου , т. е. Иисуса Христа, ср. ст. 27), преподающего всем верующим дары Святого Духа через особое видимое действие (2 Кор I: 21; Еф IV: 30), дополняющее крещение (Деян VIII: 14–17; X: 47–48). Апостол пишет не для научения новому, а для напоминания и утверждения читателей в известном им с первых дней их христианского бытия. «Помазание» , благодать Святого Духа, дарованная христианину вслед за крещением, в миропомазании, дает христианину верный принцип для распознания христианской истины от ее искажения; конечно, христиане, в силу благодати помазания называемые «царями и священниками Богу» (Откр I: 6), знают «все» (πάντα ) не в абсолютном, а в ограничительном смысле: знают истину благовестия Евангельского, истину дела спасения, совершенного Христом Спасителем, Сыном Божиим.

22 Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына.
23 Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца.

22–23. Упомянув в ст. 18 о появлении уже многих антихристов или лжеучителей, Апостол здесь указывает сущность их пагубного лжеучения со всеми вытекающими из него следствиями. Суть антихристианского учения, по Апостолу, заключается в отрицании того, что Иисус есть Мессия - Христос, пришедший для спасения людей. Всякий лжеучитель, отрицающий эту основную истину христианства, есть лжец (ψεύστης) в преимущественном смысле, истинный антихрист, вместе с непризнанием Сына Божия, лишающий себя и всякого Богопознания: «всякий отвергающий Сына, не имеет и Отца» (23 ст.) - так как только из познания свойств и действия Сына можно узнать свойства и действия Бога Отца, по слову Самого Господа: видевый Мене виде Отца… Аз во Отце и Отец во Мне есть (Ин ХIV: 9, 10).

Так, бесспорно, что непризнание Сына затворяет путь к познанию и Отца. «Иудеи отвергают Сына и присвояют себе знание Отца. Но пусть они знают, что они и Отца еще не познали, ибо, если бы узнали Его, то узнали бы и Сына, потому что Он есть Отец и Сын Единородного» (блаж. Феофил.). Но для спасения нужна не только вера в Сына Божия и познание Его, как и Отца, но исповедание Его, т. е. свидетельствование словом и делом своей веры в Него (Мф X: 32–33; Рим 9–10; 1 Тим VI: 12–13).

24 Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце.
25 Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная.

24–25. Антихристианскому лжеучению Апостол противопоставляет евангельское благочестие, слышанное каждым верующим в начале христианской жизни. Апостол убеждает христиан неизменно, без всяких изменений и прибавлений, хранить принятую христианскую истину, говоря, что под условием пребывания ее в них, осуществится пребывание 1-е их в Сыне и вечная их жизнь, - по обетованию Спасителя (см. Ин XVII: 21, 23). «Храните у себя то, что слышали от начала, именно, что Христос есть Бог, ибо это значат слова: в вас да пребывает. Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце, т. е. будете в общении с Ним» (блаж. Феофил.).

26 Это я написал вам об обольщающих вас.

26. Окончив речь о лжеучителях, Апостол кратко обозначает содержание предыдущей речи, а вместе с тем показывает и цель ее - предотвратить пагубное влияние обольстителей на читателей послания.

27 Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте.
28 Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его.

27–28. Возвращаясь к речи ст. 20, Апостол теперь подробнее говорит о животворной и просвещающей силе того благодатного помазания, того сообщения благодати Святого Духа, которое приняли христиане от Сына Божия. «Слова: «вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас» нужно понимать не в отношении к каждому члену Церкви порознь, так как в ней есть и дети, имеющие нужду в научении, дети и по возрасту и по знанию, требующие наставления, вразумления, учения… Для всего этого есть и должны быть в Церкви отцы, учители, воспитатели, врачи духовные. Но в общем, в сущности, Церковь Христова имеет столько спасительного ведения и столько спасительных средств познания веры, что может не иметь и не имеет никакой нужды ни в каком ином учении, ни в каких иных учителях, которые вздумали бы учить чему-либо другому, несогласному с учением апостольским, хранимым в Церкви» (еп. Михаил). Верующих научает Сам Дух Святой, изливающий на них дары Свои (Ин XV: 15; XVI: 12–13). По существу своему «помазание» есть творческое действие всей Пресвятой Троицы, 2 Кор I: 21–22.

В ст. 28 Апостол указывает новое сильное побуждение для христиан непоколебимо пребывать в истине евангельского благовестия: ввиду близости «последнего времени» (ср. ст. 18), христиане должны всегда быть готовы предстать на суд Христов - так, «чтобы … иметь дерзновение, и не постыдиться пред Ним в пришествие Его» . Так, «сказав о появлении антихристов и о том, что все их учение развращенно, и достаточно убедив (верующих) непреложно содержать то учение, которым они оглашены, Апостол упоминает потом о назначенной за это награде, чтобы светлостью награды как бы еще более укрепить их… Ибо что может быть славнее или желательнее дерзновения, т. е. того, чтобы, когда мы будем открывать труды наши в настоящей жизни, могли это сделать с дерзновением, нисколько не стыдясь в пришествии Его» (Феофил.).

29 Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него.

29. Если доселе в разъяснении Богообщения Апостол выходил из понятия, что Бог свет есть, и тьмы в Нем несть ни единыя (I: 5), то теперь он при раскрытии того же предмета пользуется понятием рождения от Бога; поэтому, если в первых двух главах послания общение с Богом представлялось, как хождение в свете, то теперь оно рассматривается, как благодатное богосыновство, и это последнее понятие раскрывается у Апостола сначала со стороны его признаков (II: 9 - III: 24а), а затем - со стороны его источника (III: 24б - IV: 21). Первый признак духовного, благодатного рождения христианина от Бога составляет делание правды по примеру праведного Бога и Христа (ст. 29). «Иные могли спросить: что же делать, чтобы сделаться благоугодными Ему? Апостол и этому научает, говоря: если вы познали, что Он праведен, то, без сомнения, знаете и то, что делающий правду рожден от Него, ибо праведный рождает праведных. А сколь высокую честь и дерзновение доставляет это, всякий из вас знает, равно как и то, какова и колика любовь и благость, которую Он подает вам» (Феофил.).

Свидетельство о личности Христа и Его превосходстве (ст. 1, 2). Знание его дает нам общение с Богом и Христом (ст. 3) и радость (ст. 4). Природа Бога (ст. 5). К какому хождению она обязывает нас (ст. 6). Что дает такое хождение (ст. 7). Путь к прощению греха (ст. 9). Какой вред мы причиняем себе, отрицая свой грех (ст. 8-10).

Стихи 1-4 . Апостол не упоминает своего имени и звания (как и автор послания к Евреям) либо из скромности, либо из желания, чтобы на христианского читателя воздействовали свет и сила написанного, а не имя, могущее придать авторитетность написанному. Итак, он начинает с:

I. Описания, или характеристики, личности Посредника. Он является великим предметом Евангелия, основанием и объектом нашей веры и упования, узами, связывающими нас с Богом. Мы должны хорошо знать Его, и здесь Он представлен как:

1. Слово жизни, cm . 1. В евангелии эти два понятия разделяются, Христос сначала называется Словом (Иоан 1:1), а далее - Жизнью, при этом подразумевается духовная жизнь. В Нем была жизнь, и жизнь была (действительно и объективно) свет человеков, Иоан 1:4. Здесь эти два понятия объединяются: Слово жизни, живое Слово. Отождествление Его со Словом означает, что Он есть слово некоей личности, и этой личностью является Бог, Бог Отец. Он есть Слово Божие, следовательно, Он исшел от Бога, так же (хотя и не таким же образом), как слово (или речь) исходит от говорящего. Но Он не просто звучащее слово, Adyogокод, но живое Слово, Слово жизни, живущее слово, то есть:

2. Вечная жизнь. Его долговечность доказывает Его превосходство. Он был от вечности, следовательно, согласно Писанию, Он есть сама жизнь, неотъемлемая, присущая Ему, несотворенная жизнь. То, что апостол имеет в виду Его вечность, a parte ante (как обычно говорят), Его существование от вечности, видно из сказанного им о Нем как о сущем в начале и от начала, когда Он был с Отцом, прежде Своего явления нам, и даже прежде сотворения всего сотворенного, Иоан 1:2,3. Так что Он вечное, живое духовное Слово вечного живого Отца.

3. Явленная жизнь (ст. 2), явленная во плоти, явленная нам. Вечная жизнь принимает на Себя образ смертного человека, облекается в плоть и кровь (в совершенную человеческую природу) и таким образом обитает среди нас и общается с нами, Иоан 1:14. Какое это великое снисхождение и благоволение, что вечная жизнь (олицетворенная вечная жизнь) пришла, чтобы посетить смертных, приобрести для них вечную жизнь и потом даровать ее им!

II. Со свидетельства и убедительных доказательств апостола и его братьев о том, как Посредник обитал в этом мире и обращался с людьми. О реальности Его обитания на земле, как и о превосходстве и достоинстве Его личности, явленных миру, было достаточно свидетельств. Жизнь, слово жизни, вечная жизнь сами по себе невидимы и неосязаемы, но жизнь, явленная во плоти, может быть и была видимой и осязаемой. Жизнь облеклась в плоть, приняла состояние и свойства униженной человеческой природы и как таковая дала ощутимые доказательства Своего существования и деятельности на земле. Божественная жизнь, или Слово, воплотилась и явила Себя реальным чувствам апостолов.

1. Их ушам: О том, что... мы слышали, ст.1,. Жизнь приняла уста и язык, чтобы произносить слова жизни. Апостолы не просто слышали о Нем, они слышали Его Самого. Более трех лет они были свидетелями Его служения и слушателями Его публичных проповедей и личных бесед (ибо Он учил их в Своем доме) и приходили в восхищение от Его слов, ибо Он говорил так, как никто никогда не говорил до Него. Божественное слово требует внимательного уха, уха, посвященного слушанию слова жизни. Тем, кому надлежало стать Его представителями и Его подражателями в этом мире, необходимо было лично познакомиться с Его служением.

2. Их глазам: О том,.. что мы видели своими очами.., ст. 1-3. Слово стало видимым, чтобы Его можно было не только слышать, но и видеть -видеть в обществе и наедине, на расстоянии и вблизи, что может подразумеваться под словами видели своими очами, то есть использовали все способности и возможности человеческого глаза. Они видели Его в Его жизни и служении, видели Его преображенным на горе, видели Его висящим, истекающим кровью, умирающим и умершим на кресте, видели Его восставшим из гроба и воскресшим из мертвых. Апостолы Христа должны были не только слышать Его своими ушами, но и видеть Его своими глазами. Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его, Деян 1:21,22. Они были очевидцами Его величия, 2Пет 1:16.

3. Их внутренним чувствам, очам их разума, ибо так (вероятно) можно объяснить следующее выражение: Что рассматривали. Оно отличается от предыдущего - видели своими очами, и, возможно, имеет то же значение, что и сказанное апостолом в его евангелии (Иоан 1:14): ...Мы видели веаорева, славу Его, славу как единородного от Отца. Это слово применяется не к непосредственному объекту зрения, но к тому, что воспринимается разумом на основании увиденного. «Что мы хорошо разглядели, обдумали и оценили, что мы хорошо поняли об этом Слове жизни, о том возвещаем вам». Чувства должны быть осведомителями разума.

4. Их рукам и чувству осязания: О том, что... осязали (к чему прикасались и что чувствовали) руки наши. Это относится, конечно, к той полной убежденности, которую наш Господь дал апостолам после Своего воскресения из мертвых относительно Своего тела, его истинности и реальности, целости и невредимости. Когда Он показал им Свои руки и Свой бок, то, вероятно, позволил и прикоснуться к ним. По крайней мере, Он знал о неверии Фомы и о заявленном им решении не верить до тех пор, пока он не увидит и не ощупает следы от ран, от которых Христос умер. Поэтому при следующей встрече Он, в присутствии остальных учеников, предложил Фоме удовлетворить любознательность своего неверующего сердца. Вероятно, и другие сделали то же самое. Наши руки осязали Слово жизни. Невидимая жизнь и невидимое Слово не пренебрегали свидетельством чувств. Чувства, на своем месте и в своей сфере, являются средствами, предназначенными Богом и употребляемыми Господом Христом для нашего осведомления. Наш Господь позаботился удовлетворить (насколько это было возможно) все чувства Своих апостолов, чтобы они могли быть Его верными свидетелями для этого мира. Относить все это к слушанию евангелия значит исключать разнообразие перечисленных здесь ощущений, делать неуместными употребляемые при этом выражения и бессмысленным их повторное перечисление: О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам.., ст. 3. Апостолов не могли обмануть столь продолжительные и разнообразные ощущения. Чувства должны служить разуму и рассудительности, а разум и рассудительность должны содействовать принятию Господа Иисуса Христа и Его Евангелия. Отвержение христианского откровения в конце концов сводится к отвержению самого разума. Он упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили, Map 26:14.

III. С торжественного подтверждения и удостоверения этих оснований и свидетельств христианской истины и христианского учения, ст. 2, 3. Апостол возвещает о них ради нашего удовлетворения: И мы...свидетельствуем, и возвещаем вам.., ст. 2. О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам.., ст. 3. Апостолам должно было свидетельствовать ученикам о том, чем они сами руководились, и объяснять причины, побуждавшие их возвещать и распространять христианское учение в мире. Мудрость и честность обязывали их показать миру, что то, о чем они свидетельствовали, не было ни их собственной фантазией, ни хитросплетенными баснями. Очевидная истина заставляла их открывать уста и побуждала к публичному исповеданию. Мы не можем не говорить того, что видели и слышали, Деян 4:20. Ученики должны позаботиться о том, чтобы иметь твердую уверенность в истинности принятого ими учения. Они должны знать основания своей святой веры. Она не боится света, ни самого тщательного исследования. Она может представить разумные доводы и твердые убеждения для ума и совести. Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии (и Иераполе), и ради всех, кто не видел лица моего во плоти, дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, Кол 2:1,2.

IV. С причины, побудившей апостола дать это краткое изложение сути святой веры и перечня сопровождающих его доказательств. Эта причина двойная:

1. Чтобы верующие могли достичь того же блаженства вместе с ними (с самими апостолами): О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами.., ст. 3. Апостол имеет в виду не личное общение и не объединение в одном и том же церковном служении, но такое общение, которое возможно и при наличии разделяющего расстояния. Это общение с небом и участие в благословениях, сходящих с неба и ведущих в небо. «Мы заявляем и утверждаем, что вы можете участвовать вместе с нами в наших привилегиях и в нашем блаженстве». Евангельские души (те, которые обрели счастье посредством евангельской благодати) готовы и других сделать такими же счастливыми. Мы знаем также, что существует товарищество, или общение, охватывающее всю Церковь Божию. Могут существовать какие-то личные различия и особенности, но есть общение (то есть общее участие в привилегиях и достоинствах), принадлежащее всем верующим, от высших апостолов до самых рядовых христиан. Так же как существует одна драгоценная вера, существуют одни и те же драгоценные обетования, возвышающие и венчающие эту веру, одни и те же драгоценные благословения, украшающие эти обетования, и одна и та же слава, являющаяся исполнением их. Чтобы верующие стремились к этому общению, чтобы побудить их твердо держаться веры как средства такого общения, а также для того, чтобы показать свою любовь к ученикам в содействии их общения с ними, апостолы указывают, в чем оно состоит и где оно находится: ...А наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом. Наше общение с Отцом и с Сыном Отчим (как Он очень выразительно назван в 2 Иоан. 3) выражается в нашем счастливом родстве с Ними, в получении от Них небесных благословений и в наших духовных беседах с Ними. Это сверхъестественное общение с Богом и Господом Христом, которое мы имеем сейчас, является залогом и предвкушением нашего вечного пребывания с Ними и наслаждения Ими в небесной славе. Смотрите, к чему направлено евангельское откровение -к тому, чтобы поднять нас над грехом и над землей и привести к благословенному общению с Отцом и Сыном. Смотрите, ради чего вечная Жизнь стала плотью чтобы возвысить нас до вечной жизни в общении с Отцом и Самим Собой. Смотрите, насколько ниже уровень жизни тех, кто не имеет блаженного духовного общения с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом, по сравнению с достоинством и назначением, определяемыми христианской верой.

2. Чтобы верующие могли возрастать и совершенствоваться в святой радости: И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна, ст. 4. Евангельское домостроительство не есть домостроительство страха, печали и ужаса, но мира и радости. Гора Синай приводила в ужас и изумление, а гора Сион, где вечное слово, вечная жизнь является в нашей плоти, вызывает ликование и радость. Таинство христианской веры предназначено для радости смертных. Разве не должно нас радовать то, что вечный Сын пришел взыскать и спасти нас, что Он совершил полное искупление наших грехов, одержал победу над грехом, смертью и адом, что Он живет как наш Ходатай и Заступник перед Отцом и что Он снова придет, чтобы усовершить и прославить сохранивших веру в Него? И поэтому те, что не исполнены духовной радости, живут ниже цели и назначения евангельского откровения. Верующие должны радоваться своему блаженному родству с Богом, будучи Его детьми и наследниками, возлюбленными и усыновленными Им; своему блаженному родству с Сыном Отчим как члены Его возлюбленного тела и Его сонаследники; прощению своих грехов, освящению своей природы, усыновлению своей души, ожидающей их благодати и славе, что откроются при возвращении их Господа и Главы с неба. Если бы они были утверждены в святой вере, то какими бы они были радостными! А ученики исполнялись радости и Духа Святого, Деян 13:52.

Стихи 5-7 . Провозгласив истинность и достоинство Автора Евангелия, апостол передает благовестив от Него и делает из этого благовестия соответствующее заключение для вразумления и убеждения исповедующих себя верующими, или принявшими это славное Евангелие.

I. Благовестие, принятое апостолом, как он утверждает, от Господа Иисуса: И вот благовестие, которое мы слышали от Него... (ст. 5), от Его Сына Иисуса Христа. Поскольку Христос непосредственно Сам посылал апостолов и является главным лицом, о Ком идет речь в предыдущем отрывке, то и местоимение Него в последующем тексте следует также отнести к Нему. Апостолы и их служители - посланники Господа Иисуса. Возвещать о Его намерениях и нести Его благовестие миру и Церкви составляет честь для них, это то главное, на что они претендуют. Послав Свое благовестие через подобных нам людей, Господь проявил Свою мудрость и открыл сущность Своего домостроительства. Принявший на Себя человеческую природу захотел почтить глиняные сосуды. Стремлением апостолов было оказаться верными и верно передающими поручения и послания, принятые ими от Господа. Что было передано им, они старались сообщить другим: И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам. Благовестие от Слова жизни, вечного Слова мы должны принимать с радостью; это благовестие касается природы Бога, Того, Кому мы должны служить и с Кем должны жаждать всякого возможного общения, и заключается оно в следующем: ...Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы, ст. 5. Этими словами утверждается превосходство Божией природы. Он есть совокупность красоты и совершенства, какие только могут быть представлены понятием «свет». Ему присущи самодействующая, цельная, беспримесная духовность, чистота, мудрость, святость и слава. Это означает абсолютность и полноту превосходства и совершенства. В Нем нет никакого недостатка или несовершенства, никакой примеси чего-то чуждого или противоположного абсолютному превосходству, никакой изменчивости и тенденции к разрушению: Нет в Нем никакой тьмы, ст. 5. Эти слова можно также отнести непосредственно к тому, что обычно называется нравственным совершенством божественной природы, которой мы должны подражать, или, еще более непосредственно, к влиянию, которое мы испытываем в нашем евангельском труде. В таком случае это слово включает в себя святость Божию, абсолютную чистоту Его природы и воли, Его всепроникающее ведение (особенно человеческого сердца), Его ревность, горящую ярким и всепоглощающим пламенем. Это представление великого Бога в виде чистого и совершенного света очень подходит для нашего темного мира. Лучше всех открывает нам имя и природу неисследимого Бога Господь Иисус: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. Это прерогатива христианского откровения - нести нам самое прекрасное, величественное и верное представление о благословенном Боге, наилучшим образом соответствующее свету разума и поэтому доказуемое, наиболее всего подобающее величию Его дел, окружающих нас, а также природе и достоинствам Того, Кто есть высший Правитель и Судия мира. Есть ли какое другое слово, способное вместить в себя больше (охватывающее все эти совершенства), чем это - Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Далее,

II. Справедливое заключение, неизбежно вытекающее из этого благовестия и предназначенное для вразумления и убеждения исповедующих себя верующими, или принявшими Евангелие.

1. Для убеждения исповедующих веру, но не имеющих истинного общения с Богом: Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине. Известно, что на языке Священного Писания слово «ходить» означает упорядочивать общее направление и отдельные поступки нравственной жизни, то есть жизни, подчиняющейся закону Божиему. Ходить во тьме - это значит жить и поступать в соответствии с невежеством, заблуждением и ложными обычаями, прямо противоположными фундаментальным установлениям нашей святой веры. Могут быть люди, претендующие на великие достижения в религии и заявляющие, что они имеют общение с Богом, и в то же время ведущие нечестивую, безнравственную, нечистую жизнь. Таковых апостол не боится обвинить во лжи: Они лгут и не поступают по истине. Они лгут о Боге, ибо Он не имеет общения с нечестивыми душами. Что общего у света с тьмой? Они лгут о самих себе, ибо не имеют ни посланий от Бога, ни доступа к Нему. Ни в их исповедании, ни в их жизни нет истины, своим поведением они обнаруживают, что их исповедание и претензии ложны и доказывают их безрассудство и фальшь.

2. Для убеждения и последующего ободрения тех, кто близок к Богу: Если же ходим во свете,.. то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Как благословенный Бог является вечным, безграничным светом, а Посредник, посланный от Него, - светом для этого мира, так христианство есть великое светило, светящее в нашей сфере, здесь внизу. Сообразование с этим светом в духе и практическом поведении свидетельствует о наличии общения с Богом. Те, кто так ходит, тем самым показывают, что они знают Бога, что они приняли Духа от Бога и божественный образ запечатлен в их душах. Тогда мы имеем общение друг с другом, они - с нами, мы -с ними, и те и другие - с Богом, общение в Его благословенных, или спасительных, сообщениях нам. Одно из этих благословенных сообщений состоит в том, что Кровь Его Сына, или Его смерть, действует в нас: Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Вечная жизнь, вечный Сын облекся в плоть и кровь и стал Иисусом Христом. Иисус Христос пролил Свою Кровь за нас, или умер, чтобы омыть нас от наших грехов Своей собственною Кровью. Его Кровь, действующая в нас, освобождает нас от вины греха, как первородного, так и действительного, как врожденного, так и свершенного нами, и делает нас праведными в очах Его. И не только это, Его Кровь производит на нас освящающее действие, посредством которого грех все более и более подавляется, пока он полностью не будет уничтожен, Гал 3:13,14.

Стихи 8-10 . В этом отрывке I. Апостол, допуская, что даже имеющие это небесное общение все-таки согрешают, приступает теперь к подтверждению этого допущения; он делает это, показывая пагубные последствия отрицания данного предположения, в виде двух заявлений.

1. Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас, ст. 8. Мы должны остерегаться самообмана -отрицания или оправдания своих грехов. Чем больше грехов мы видим в себе, тем больше мы будем ценить избавление. Если мы отрицаем свои грехи, то истины нет в нас, либо истины, противоположной такому отрицанию (мы лжем, отрицая грех), либо истины благочестия. Христианская религия -это религия грешников, таких, что грешили в прошлом и в ком грех еще в какой-то мере обитает. Христианская жизнь - это жизнь непрерывного покаяния, уничижения из-за греха и умерщвления греха, жизнь постоянной веры в Искупителя, благодарности и любви к Нему, жизнь радостного ожидания славного дня освобождения, когда верующие будут полностью и окончательно оправданы и грех будет уничтожен навсегда.

2. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас, ст. 10. Отрицая свой грех, мы не только обманываем себя, но и порочим Бога. Мы подвергаем сомнению Его правдивость. Он предостаточно свидетельствовал о грехе и против греха нашего мира. ...И сказал Господь в сердце Своем (принял решение): не буду больше проклинать землю за человека (как Он сделал незадолго до этого), потому что (епископ Патрик считает, что здесь следует читать не «потому что», а «хотя») помышление сердца человеческого - зло от юности его.., Быт 8:21. Бог дал Свое свидетельство о продолжающемся грехе и греховности этого мира тем, что предусмотрел достаточную и эффективную жертву за грех, которая останется необходимой во все века, а о продолжающейся греховности самих верующих Он свидетельствует тем, что требует от них постоянного исповедания своих грехов и приобщения через веру к крови этой жертвы. Поэтому если мы говорим, что не согрешили или больше не грешим, то слова Божия нет в нас, ни в наших умах, то есть мы не знакомы с ним; ни в наших сердцах, то есть оно не оказывает практического влияния на нас.

1. Что он должен сделать для этого: Если исповедуем грехи наши.., ст. 9. Признание и исповедание греха, сопровождаемое сокрушением о нем, – такова задача верующего и таково средство для освобождения его от вины греха.

2. Что ободряет его и этом, гарантируя счастливый исход? Это верность, праведность и милосердие Бога, Кому он исповедует свои грехи: ...Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды, ст. 9. Бог верен Своему завету и Своему слову, в котором Он обещал прощение кающемуся и исповедующему свой грех верующему. Он верен Самому Себе и Своей славе, приготовив такую жертву, через которую Его праведность возвещается в оправдании грешников. Он верен Своему Сыну, не только послав Его на это служение, но и обещав Ему, что всякий, приходящий через Него, будет прощен в счет Его заслуг. Через познание Его (через принятие Его верой) Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих.., Ис 53:11. Он милосердный и сострадательный Бог, и поэтому прощает кающемуся и сокрушающемуся все его грехи, очищает его от вины всякой неправды, а в свое время избавит его от власти греха и привычки грешить.

Евангельское богословие о Христе; здесь же об исповеди и хранении себя от грехов и о том, что познание Бога подтверждается соблюдением заповедей. – О любви, без которой нет благочестия, здесь же о благодати, свойственной каждому возрасту, и об оставлении любви к миру. – О лжебратиях, отрицающих Бога, о том, что благочестие христианское непременно исповедует Отца, ибо прославление Отца условливается признанием Сына за Бога; здесь же о божественном и духовном даре в освящении, в надежде на познание Бога, и о том, что всякий, пребывающий во Христе, не согрешает, ибо кто грешит, тот от диавола. – О любви к ближнему и о склонности к вспомоществованию; здесь же о доброй совести, подаваемой верой в Иисуса Христа, о различении духов чрез исповедание вочеловечения Господня. – О необходимости братской любви для богопочтения. – О Божественности Сына в славе Отца, и о победе над диаволом чрез веру в Иисуса Христа для жизни вечной. – О вспоможении согрешающему брату молитвой за него, и о том, что не должно грешить; здесь же и об удалении от служения бесам.

Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание, с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что Оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его. Продолжая богословствовать, объясняет, что таинство нашего спасения не новость, но что оно от начала и всегда было, а теперь только открылось в Господе, Который есть вечная жизнь и истинный Бог. Выставляет и причину Его пришествия и явления, говоря, что Он явился разрушить дела диавола, освободить нас от смерти и научить нас познанию Отца и Его Сына, Господа нашего Иисуса Христа. Апостол пишет людям всякого возраста, детям, юношам, старцам, потому что познан Бог, а сила диавола преодолена и смерть упразднена. Чрез все послание поучает о любви, заповедует, чтобы мы любили друг друга, и долг взаимной любви основывает на том, что и Христос возлюбил нас. Объясняет различие между страхом и любовью, между детьми Божиими и детьми диавола, между грехом смертным и не смертным, и между духами. Раздельно объясняет, какой дух от Бога, и какой дух заблуждения; когда мы признаемся детьми Божиими, и когда детьми диавола; о каком грехе мы должны молиться за согрешающих и о каком не должны молиться. Говорит, что кто не любит ближнего, тот не достоин звания и не может называться Христовым. Показывает, что Сын един с Отцом и что отрекающийся от Сына не имеет и Отца. В этом же послании рассуждает, что антихристу свойственно говорить, будто не есть истинный Сын, чтобы показать, что Он лжет, называя Самого Себя Сыном, однако не будучи Им поистине. Чрез все послание убеждает верующих в Господа не унывать от того, что мир ненавидит их, а лучше радоваться, потому что ненависть со стороны мира показывает, что верующие отступили от самого мира и принадлежат уже к гражданству небесному. В конце послания опять напоминает, что Сын Божий есть вечная Жизнь и истинный Бог, и что мы должны Ему служить, а от идолов хранить себя.